Elitismo vegano: Ronnie Lee sobre la "gente normal"

Traducido del blog personal de Gary Francione

Un comentario habitual que suelo encontrarme por parte de los "defensores de los animales" es el de que no podemos decir que el veganismo es una base moral. Esto es, que no podemos decir que el veganismo es una obligación moral y un imperativo moral. Sólo podemos promover una reducción del sufrimiento. La gente no comprende o no puede asumir una posición vegana. La gente debe ser manipulada y no educada. Y nosotros entendemos su incapacidad para comprenderlo. Después de todo, ellos no son tan inteligentes o buenos como nosotros.

¿Desean ver un excelente ejemplo de esta completamente reaccionaria, elitista y paternalista actitud?

Ronnie Lee, quien fundó el Frente de Liberación Animal, y que se califica a sí mismo como "animalista liberacionista socialista", respondió en una entrada de blog a la sugerencia de que los animalistas promuevan el vegetarianismo en lugar del veganismo porque esto último es demasiado "radical".

Lee dijo esto:

«Entiendo que hay una fuertes razones en favor del enfoque "entrar de puntillas" que sugieres, Mark. Nick Cooney lo señala así en su excelente charla sobre "Ciencia del Activismo Animalista". Estuve en una charla similar de Nick en Birmingham hace unos meses y me quedé muy impresionado por lo que dijo, porque, al igual que yo, él cree que tenemos que tener en cuenta las limitaciones de la gente normal y comprender cómo piensan para poder cambiar su conducta, en lugar de suponerles habilidades intelectuales y morales que en realidad no poseen.»

¿Así que la "gente normal" no posee suficientes "habilidades intelectuales y morales"?

Esto es, como dirían los británicos, una chorrada. Y proviene de alguien que se llama a sí mismo "socialista". El comentario de Lee es tan reaccionario como lo que diría un reaccionario.

No esperaba otra cosa por parte de Nick Cooney, que trabaja para Mercy for Animals –un grupo que promueve la explotación "feliz" y que se unió a Peter Singer en la fundación del movimiento de explotación "feliz" en 2005.

Mercy for Animals se asocia habitualmente con la industria de explotación animal para fomentar la fantasía de que podemos explotar "compasivamente". Aquí se puede ver una publicidad de Walmart difundida por Nathan Runkle, el director ejecutivo de MFA:

El modelo de negocio de estos grupos implica rechazar el veganismo como imperativo moral en favor de promover la idea de que el veganismo es simplemente una forma de reducir el sufrimiento —al igual que los huevos libres de jaula, el vegetarianismo, los lunes sin carne,... Todos son igualmente válidos. Y recitan a Cooney, quien cita estudios y doctrinas que no entiende o que distorsiona flagrantemente para poder defender que quienes no promueven el veganismo como base moral van a cosenguir que la gente al final vea el veganismo como base moral. Pero como esto lleva tiempo hay que manipular y promover la explotación "feliz" mientras tanto.

Esto es un gran modelo de negocio si quieres aumentar los ingresos por donaciones todo lo que sea posible. Yo entiendo que estas empresas de caridad necesitan conseguir una gran cantidad de dinero para que su gente pueda dedicarse a trabajar como "activistas". Estos grupos venden licencias para que la gente pueda continuar comiendo animales con un sello de aprobación de los grupos bienestaristas. De este modo, cualquier no-vegano puede comprar carne de cerdo "libre de jaulas de gestación" en Walmart y hacer una donación y ser un consumidor "compasivo". De este modo, puede ser un "defensor de los animales".

Esto es un modelo terrible si quieres cambiar el paradigma de los animales como propiedad hacia la consideración de los animales como personas y educar a la gente sobre el por qué el veganismo es la única opción racional ante el reconocimiento de que los animales importan.

Yo esperaba otra cosa por parte de Ronnie Lee. No estoy de acuerdo con Lee en muchas cosas pero estoy realmente disgustado al ver como acepta la reaccionaria y elitista idea difundida por esos grupos corporativos de que la "gente normal" no es lo suficientemente inteligente o suficimiento moral para estar a "nuestro" nivel. Lee afirma ser un defensor de la justicia social. ¿Qué pasa con la justicia para la "gente normal"? ¿Qué pasa con no venderse a las corporaciones bienestaristas que ven a la gente como estúpida e inmoral? ¿Qué pasa con educar a la gente de forma honesta y correcta respecto de su inteligencia y su capacidad moral?

En 2010, publiqué un blog/podcast en el que expuse el Enfoque Abolicionista sobre la Educación:

Principio N° 1: Las personas en el fondo son buenas. 

Nuestra posición por defecto, cuando hablamos con las personas, debe ser que ellas en el fondo son buenas e interesadas en, y con posibilidad de ser educadas acerca de, temas morales. Hay una tendencia, al menos entre algunos defensores de animales, a tener un punto de vista muy misantrópo de otros humanos y de verlos como seres inherentemente inmorales o desinteresados en los temas de moralidad. Disiento con este punto de vista. 

Principio N° 2: La gente no es estúpida. 

Hay una tendencia entre los defensores de animales a creer que el público en general no es capaz de entender los argumentos a favor del veganismo y que debemos “ir de a poco” y en vez de hablar de veganismo, deberíamos hablar de vegetarianismo, “Lunes sin carne”, carne y productos animales ”felices”, etc. Disiento con este modo muy elitista de pensar acerca de otras personas. No hay misterio aquí; no es nada complicado. La gente puede entender si enseñamos con eficacia. 

Principio N° 3: No estén a la defensiva; respondan, no reaccionen. 

Sí, algunas personas tratarán de provocarnos o harán preguntas o comentarios que encontraremos insultantes o que no podemos tomar en serio. Si alguien no está realmente interesado en lo que estamos diciendo, en general, se alejarán. Traten cada comentario y pregunta –incluso las que encuentren ásperas, groseras o sarcásticas– como una invitación que les está haciendo alguien que se siente más incitado en un sentido positivo por ustedes, y más involucrado que lo que imaginan. 

Principio N° 4: No se sientan frustrados. La educación es un trabajo difícil. 

Les harán las mismas preguntas varias veces; les harán preguntas que les indicarán que deben empezar por el principio con alguien. Pero si quieren ser un educador eficiente, tienen que responder cada pregunta como si fuera la primera vez que la escucharan. Si quieren que otros se entusiasmen con el mensaje que dan, tienen primero ustedes que entusiasmarse con ese mensaje. 

Principio N° 5: Aprendan los fundamentos. Deben ser estudiantes, antes de convertirse en maestros. 

Muchos activistas se entusiasman con el veganismo abolicionista y lo próximo que hacen es un sitio web o comienzan un blog que, aunque motivados por sentimientos correctos, no están informados por ideas claras. Antes de enseñar a otros, aprendan los fundamentos. Saquen ventaja de los recursos veganos abolicionistas, tales como vídeos, folletos, y otro material disponible en este sitio.

En cualquier contexto, una de las cosas que he aprendido es que la "gente normal" puede entenderlo. Los argumentos en favor del veganismo como imperativo normal son perfectamente inteligibles para cualquiera que quiera escucharlos. De hecho, la mayoría de la gente entiende la idea de que está mal infligir sufrimiento a los animales por motivos de placer, diversión, o conveniencia incluso si no aceptan la igualdad moral del enfoque de los derechos animales. Eso es por lo que la gente reacciona como lo hace respecto de los actos que cometieron personas como Michael Vick y Mary Bale.

Si vamos a cambiar el mundo, necesitamos promover el pensamiento crítico y no apoyar el negocio de las corporaciones bienestaristas, quienes consideran que la 'gente normal' es demasido estúpida o demasiado depravada para comprender un simple mensaje:

Si estás de acuerdo en que los animales importan moralmente, si estás de acuerdo en que no son cosas que no importan moralmente, entonces, como mínimo, no puedes justificar el imponer sufrimiento y muerte a los animales por motivos de placer, incluyendo el placer del paladar, o la mera conveniencia.

Difundir el Veganismo Es La Única Solución

Traducido del blog personal de Gary Francione

Las acaudaladas y satisfechas organizaciones bienestaristas de beneficiencia nos dicen que debemos promover la idea bienestarista de los "pequeños pasos" (tales como las jaulas enriquecidas, las corrales sin jaulas de gestación y el Sistema de Medición del Bienestar Animal de la compañía Whole Foods) para así poder cambiar las cosas. Todos esos grupos rechazan el veganismo como principio moral. 

Piensen acerca de la perversidad de su posición: ellos proclaman que necesitamos promover la explotación animal para conseguir erradicar la explotación animal. Esos grupos se alían con los explotadores institucionales y en realidad promueven una explotación animal supuestamente más "humanitaria". Esto no tiene ningún sentido práctico ni moral.

El nuevo grupo bienestarista Direct Action Everywhere (DxE) incluso proclama que la educación vegana es "dañina" y señala que necesitamos promover el "activismo" y no el veganismo. Ellos entienden por activismo el montar actuaciones teatrales en público, tales como gritar: "esto no es comida; es violencia" en los restaurantes. Y aconsejan que si alguien de esos restaurantes se acerca a ti a preguntarte por el tema no debes mencionarle el veganismo. Sólo debes hablar acerca del "activismo". Lo siento, pero esto me parece una locura.

Consideremos lo siguiente: Se estima que hay alrededor de 7.5 millones de veganos en los Estados Unidos de América (EUA). Si cada uno de esos veganos persuadiera a otro para hacerse vegano, en el próximo año habría 15 millones de veganos. Si cada uno de ellos convenciera a otra persona, al año siguiente habría 30 millones de veganos. Si repetimos el proceso cada año, todo el país sería vegano dentro de 6 años.

Incluso si el número real de veganos fuera de sólo 1 millón, nos llevaría nueve años conseguir que la población de EUA fuera vegana. Lo cual es preferible que a tener que soportar otros 30 años con la retórica reaccionaria de los "pequeños pasos".

En cualquier caso, si todos aquellos que dicen preocuparse por los animales dejaran de apoyar las reformas bienestaristas, la explotación "feliz" y las actividades narcisistas, podríamos conseguir que el veganismo fuera el paradigma predominante.

Así que salgamos ahí fuera y hablemos con todo el mundo acerca de veganismo como la única respuesta racional al hecho de que reconocer que los animales importan moralmente.

Veganismo Sin Derechos Animales

Traducido de un artículo escrito en co-autoría por Anna Charlton y Gary Francione

En menos de cinco minutos les mostraremos que están de acuerdo con el veganismo

Vamos a defender algo que podría ser visto como una posición controvertida: que nuestro rechazo moral a la carne, los lácteos, los huevos, y demás productos de origen animal usados de comida, es un requisito necesario de acuerdo a nuestra moral convencional acerca de los animales. Esto es, si rechazan la idea de que los animales son cosas que no tienen valor moral, están moralmente obligados a adoptar una dieta vegana. Y ni siquiera necesitan asumir la filosofía de los Derechos Animales.

Comencemos con un caso hipotético: Te encuentras con Fred, quien disfruta infligiendo dolor y sufrimiento a los animales. Fred mantiene confinado a un grupo de animales en su sótano y periódicamente baja para causarles dolor físico, miedo y angustia, para luego matarlos. Fred es también una persona encantadora; su afición a matar animales no afecta de ningún modo a sus relaciones con otros humanos. Cuando le preguntan por qué hace eso a los animales, Fred explica que obtiene placer y diversión con esas acciones.

¿Hay alguien que no considere que Fred está haciendo algo moralmente objetable y, por supuesto, moralmente odioso? Por supuesto que no. ¿Esta reacción presupone que el opositor a esa conducta cree que los humanos y los no-humanos son iguales? No. Incluso si pensamos que los animales poseen un menor valor moral que los humanos, seguimos oponiéndonos a la afición de Fred, en tanto que consideramos que los animales tienen un valor moral.

Matamos a casi 60 billones de animales en todo el mundo

La mayoría piensa que los animales tienen un valor moral pero que no es objetable per se la utilización y matanza de animales para propósitos humanos en tanto que no les impongamos un sufrimiento innecesario. Y la necesidad debe excluir el sufrimiento impuesto por placer, diversión, o conveniencia. Si imponer dolor por placer, diversión, o conveniencia pudiera ser considerado necesario, entonces no habrá nada que pueda ser considerado como innecesario. Si el placer, la diversión, o la conveniencia pueden ser considerados como "necesarios" entonces nuestra moralidad convencional sobre los animales dice que podemos usar a los animales en tanto que no les impongamos sufrimiento innecesario o gratuito. En el caso de Fred, nuestra moral convencional diría que Fred no debe imponer más daño del que es necesario para conseguir el placer y la diversión que busca. Pero nadie consideraría que eso es un significado aceptable de "necesidad".

Eso es precisamente por lo que tanta gente rechaza los deportes sangrientos como la caza del zorro y la tauromaquia: porque imponen sufrimiento y muerte a los animales por motivos de placer y diversión.

Así que la cuestión es: ¿bajo qué criterio podemos matar justificadamente casi 60 billones de animales en todo el mundo [sin contar a los peces]? En el mejor de los casos –en la circunstancia más "humanitaria" de todas– el grado de sufrimiento que imponemos a los animales durante el proceso de usarlos para comida es terrible. ¿Si pensamos que el sufrimiento innecesario está mal, cómo podemos justificar cualquier grado de sufrimiento? De hecho, aunque consiguiéramos una explotación mucho más "humanitaria" de lo que lo es en el presente, seguirá habiendo sufrimiento, miedo, angustia y muerte. Y no hay un distinción moral coherente entre la carne y el resto de productos de origen animal como son los lácteos y los huevos. Todos ellos implican sufrimiento, angustia y muerte.

La explotación animal es un desastre ecológico

Dado que hemos criticado el comportamiento de Fred, ¿qué podemos decir en nuestra defensa si Fred señala que sus críticos son hipócritas porque consumen productos de origen animal? Hasta ahora, la mayoría de la gente había creído que era necesario consumir animales y que sin ese consumo los humanos enfermarían y morirían. Mucha gente sigue creyéndolo todavía.

Pero esa creencia no se justifica. Hemos sabido durante siglos que los humanos podían vivir sin consumir proteína animal. Que haya gente manteniendo esa creencia hoy en día es un ejemplo del poder combinado de la publicidad agresiva y el control de los medios de comunicación dedicándose a reforzar nuestro deseo de comer aquello que estamos acostumbrados a comer y que nos sabe bien de acuerdo a nuestra experiencia pasada.

La idea de que necesitamos comer animales para la nutrición humana es clara e inequívocamente falsa. Es sabido por cada reputada organización profesional, incluyendo la Asociación Americana del Corazón y la Clínica Mayo, así como las agencias gubernamentales en todo el mundo, que una dieta basada exclusivamente en vegetales puede no sólo proporcionarnos salud sino también ser más saludable que una dieta basada en carne, lácteos y huevos. Pero aparte de cuán saludable sea una dieta vegana, ciertamente no es menos sana y los productos de origen animal no pueden ser considerados como necesarios para la salud humana. También hay un amplio consenso sobre que la ganadería es un desastre ecológico.

En definitiva, ¿cuál es la mejor excusa que tenemos para imponer sufrimiento y muerte a billones de animales?

Que los animales saben bien.
Que nos gusta comer cadáveres y secreciones de animales.
Que nos agrada comer animales porque es conveniente. Es un hábito.

Entonces, ¿en qué se diferencia nuestro consumo de animales de la situación de Fred? En nada. El placer del paladar no es moralmente diferente de cualquier otro tipo de placer.

Están de acuerdo con el veganismo

Llegados a este punto, la respuesta habitual consiste en alegar que hay una diferencia moral entre Fred y alguien que va al mercado y compra productos de origen animal. Puede que haya una diferencia psicológica pero no hay una diferencia moral, así como no hay una diferencia entre quien comete un asesinato y quien paga a alguien para que cometa un asesinato. Y no hay diferencia –psicológica o moral– entre Fred y un cazador.

Por tanto, si nos oponemos a lo que Fred hace, estamos actuando de forma incoherente si no dejamos de comer animales y nos hacemos veganos al menos que no estemos en circunstancias de pura supervivencia como la consabida isla desierta o la barca aislada en el mar. De hecho, han habido situaciones en la que humanos han comido a otros humanos en esas circunstancias y consideramos que su conducta es inmoral –e ilegal– pero que es excusable en ese contexto.

Algunas personas argumentan que nuestro consumo de animales es tradicional y que muchas comidas hechas con animales tienen un valor cultural. Pero si algo está mal, el hecho de que sea una tradición, o un valor cultural, no puede justificarlo. No hay tradición más antigua que el sexismo y la misoginia, y son prejuicios que forman parte de un contexo cultural.

¿Qué pasa con las plantas? Esta es la primera cuestion con la que todo vegano se encuentra en las reuniones sociales. Las plantas están vivas; pero no son sintientes. No tienen experiencias subjetivas; y los animales que consumimos para comida sí las tienen. Las plantas reaccionan a estímulos; no los procesan. No tienen intereses; no hay nada que quieran, deseen o prefieran. Aunque las plantas fueran sintientes, el veganismo seguiría siendo un imperativo moral en tanto que necesitamos muchos kilos de plantas para producir un sólo kilo de carne.

Por favor, tengan en cuenta que hemos mostrado que, a menos que asuman la idea de que los animales son simplemente cosas que están fuera de la comunidad moral, están obligados al veganismo. Y no hemos mencionado para nada los Derechos Animales. Esto es porque no necesitamos ese concepto salvo que estemos tratando sobre situaciones en las que es plausible el argumento de la necesidad y tenemos que realizar una valoración de derechos para comprender y resolver el conflicto. Pero el 99% de nuestros usos de animales, incluyendo aquellos usos que hacemos para comida, no implican ninguna clase de necesidad o un conflicto real entre los intereses de los humanos y de los no-humanos. Si los animales importan moralmente de alguna manera, entonces, incluso sin aceptar la filosofía de los Derechos Animales, esos usos de animales no pueden ser moralmente justificados.

Campañas de Bienestar Animal, Campañas de Un Solo Tema (Monotemáticas) y la Explotación Animal: Una Hermandad Perfecta

Traducido del blog personal de Gary Francione

Las campañas por el bienestar animal y las campañas de un solo tema [campañas monotemáticas] necesariamente promueven la explotación animal.

Para poder ver esto con sencillez y claridad, consideremos que el verdadero objetivo de estas campañas es construir una coalición que incluye a los explotadores de animales. Y la única forma de que esto puede hacerse es promoviendo la explotación animal. 

Campañas por el Bienestar Animal

Estas campañas funcionan para construir una coalición de gente que se opone a una actividad particular pero que no se opone a la explotación animal en general. Esta gente ve dicha actividad como moralmente objetable pero no rechaza las otras actividades que implican explotación animal.

Por ejemplo, una campaña en favor de las jaulas "enriquecidas" busca formar una coalición que incluye a gente que considera que comer huevos está bien pero que piensa que debemos consumir aquellos que provengan de jaulas "enriquecidas" en lugar de los huevos que provengan de jaulas tradicionales.

La única forma en que dicha campaña puede funcionar es si promueve que comer estos huevos de gallinas "felices" es moralmente aceptable y deseable. Esto es, el objetivo de la campaña es promover la idea de que comer huevos de jaulas "enriquecidas" es moralmente aceptable pero que comer los que provienen de jaulas convencionales no lo es. Y esto significa promover la explotación animal.

Campañas de un solo tema [campañas monotemáticas]

El mismo análisis se puede aplicar a las campañas de un solo tema [monotemáticas].

Por ejemplo, una campaña monotemática enfocada en el foie-gras busca construir una coalición que incluye a gente que considera que comer foie-gras es "cruel" pero que no tiene problema con el hecho de comer otros productos de la explotación animal.

La única forma en que semejante campaña puede funcionar es si promueve que comer los otros productos de origen animal que no son foie-gras es moralmente aceptable. Esto es, las campañas monotemáticas necesariamente promueven la idea de que determinados productos animales representan una opción ética mientras que otros —como el foie-gras— no lo son.

Aún está por ver una campaña monotemática que sea explícitamente abolicionista. Estas campañas no pueden ser abolicionistas si buscan formar una coalición que incluya a los explotadores.

Los activistas animalistas que apoyan campañas de bienestar animal o campañas monotemáticas necesariamente están promoviendo la explotación animal, tanto si es su intención como si no.

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Si los animales importan moralmente, el veganismo no es una opción, es una necesidad. Cualquier iniciativa que diga ser un movimiento de derechos animales debe establecer el veganismo como un imperativo moral.

Un "movimiento" de incesante narcisismo

Texto traducido del blog personal de Gary Francione

El "movimiento animalista" atrae a mucha gente que es emocionalmente muy sensible. De hecho, es esta sensibilidad emocional lo que facilita a mucha gente el impulso moral para comenzar a preocuparse por la cuestión moral de los animales.

Por desgracia, hay toda una maquinaria urdida por los grandes grupos que se aprovecha de esas emociones. Por eso toda la gente preocupada por el sufrimiento animal está saturada en un mar de horribles imágenes de tortura e "investigaciones ocultas" y se le dice que debemos "hacer algo". Y ese "algo" es promover la reforma bienestarista y la explotación "humanitaria" y "compasiva". El veganismo nunca es presentado como un imperativo moral. El derecho fundamental de los animales de no ser utilizados como recursos (sin importar cuan "humanitariamente" sean tratados) nunca se promueve.

A la gente se le dice que esta cuestión trata acerca de su "camino". Incluso una organización bienestarista habla sobre el estrés postraumático y el "trauma" sufrido por los activistas que han presenciado la violencia inherente a la explotación animal.

De ese modo dejamos de centrarnos en los animales para centrarnos en nosotros mismos. Así se ha creado un "movimiento" de incesante narcisismo que rechaza la idea de los principios morales y rechaza "decirle a la gente lo que tiene que hacer". Por eso si Ricky Gervais se autodenomina como un defensor de los animales que critica a los explotadores pero que sigue consumiendo productos de origen animal, todo está bien. Después de todo, esto no trata acerca de justicia para los animales; es acerca del "camino" de Ricky.

Lo que sucede con las organizaciones bienestaristas está muy claro: no hace falta ser muy profundo para darse cuenta que que su visión está basada en la ideología que facilita y normaliza la explotación animal: la ideología del bienestarismo. Es esta ideología, la cual dice que cualquier supuesta reducción del sufrimiento es buena y debe ser promovida como moralmente deseable, la que permite a todo el mundo continuar explotando a los animales mientras siguen su "camino" y se recuperan de ese "trauma" que han sufrido.

Los bienestaristas nos dicen que la ideología de la explotación animal es "invisible". Eso es absurdo. La ideología bienestarista no tiene nada de "invisible". Es muy explícita y está promovida por todos los grupos bienestaristas. La ideología bienestarista, que en sí misma es especista, normaliza nuestro especismo. Y los bienestaristas proclaman que buscar la reforma bienestarista es una cuestión de "estrategia"; no de ideología. Esto es absurdo. Si la explotación animal no se puede justificar moralmente, entonces promover una explotación "humanitaria" no puede ser una estrategia aceptable.

Siempre me preguntan cómo es posible que no me haya "quemado" después de haber estado haciendo activismo durante más de 30 años. 

El mundo es un lugar horrible excepto para una pequeña fracción de animales nohumanos. Y el mundo es un lugar horrible para la mayoría de seres humanos, que viven en la pobreza o son tratados injustamente debido al racismo, el sexismo, la homofobia, ... o que son encarcelados o agredido por sus ideas políticas. Puedo entender que estas personas "tiren la toalla". Honestamente, pienso que debe ser horrible vivir discriminado en una sociedad racista o ser mujer en una sociedad patriarcal, como sucede en muchas partes del mundo, o ser un animal nohumano en cualquier parte. Curiosamente, muchas víctimas reales nunca tiran la toalla. Siguen luchando. Y pensemos en esos animales que son tratados horriblemente pero que todavía interactúan con seres humanos con confianza y esperanza en que no les harán daño.

En cualquiera de esas situaciones, no soy ninguna de esas víctimas. Hago todo lo puedo para contribuir a cambiar nuestro paradigma moral alejándolo de la posición que considera aceptable la violencia sobre los diferentes. No soy un animal explotado en un laboratorio o en un matadero o en una de esas granjas que los bienestaristas califican de "compasiva" ni estoy atrapado en una trampa de caza. No soy una mujer que está siendo víctima de abusos físicos y psicológicos.

Conclusión: ¿Cómo podría yo estar "quemado"? Hay billones de seres humanos y no-humanos que sí tienen motivos para estarlo.

Así que procuro evitar pensar en mí mismo como si yo fuera la víctima aquí. He conocido a muchos animalistas a lo largo de los años que se dedican a pensar sobre su sensibilidad y su sufrimiento. Comprendo el origen de esa forma de pensar. Yo no participo en esa mentalidad.

Si queremos conseguir algún progreso, debemos rechazar la ideología bienestarista y centrarnos en conseguir que un movimiento de justicia social por los animales se centre precisamente en los animales.

Acerca del carnismo

Traducido del Facebook personal de Gary Francione

Si usan el término "carnismo" para describir la explotación animal, por favor, consideren los siguientes puntos:

1. El "carnismo" se enfoca sobre la carne. Pero el problema trasciende a la carne.

2. El "carnismo" es la idea de que la ideología que sostiene la explotación animal es "invisible". Pero esto es erróneo. La ideología que sostiene la explotación animal no tiene nada de "invisible". La ideología es el «bienestar animal», el cual mantiene que los animales tienen un menor valor moral que los humanos y que los humanos pueden utilizar a los animales siempre que lo hagan de forma "humanitaria". Pero, afirmando que la ideología de la explotación animal es "invisible", esta teoría pretende desviar la atención respecto de las ideas bienestaristas que promueven la explotación animal.

3. Si desean un "ismo" que explique la explotación animal y que lo haga más acertadamente, ya teníamos uno: especismo.

Los Elefantes del Circo Ringling: Una "Victoria" Que No Fue

Traducido del blog personal de Gary Francione

Según las organizaciones bienestaristas, la decisión de apartar a los elefantes del Circo Ringling dentro de tres años representa una victoria monumental. De hecho, recibí un correo electrónico de Paul Shapiro de la HSUS, quien, citando nada menos que a Nelson Mandela, declaraba que se trataba de una "noticia histórica":

Ya he declarado que llamar a esto una "victoria" va más allá del absurdo y he recibido la típica reaccion de los animalistas que están tan adoctrinados por la propaganda corporativa que no pueden ver los diversos problemas que hay implícitos en este asunto. Ellos están enfadados conmigo por no apoyar esta campaña bienestarista y monotemática.

Aquí hay uno de los muchos, muchos, mensajes (al menos éste no contiene insultos ni vulgaridades) que recibí y mi respuesta:

«Estoy muy enojado al ver que criticas la victoria que hemos conseguido para liberar a los elefantes del circo Ringling. ¿Por qué actúas así? ¿Prefieres que los elefantes sufran?»

Mi respuesta:

Primero; por supuesto que no quiero que los elefantes sufran. Debería avergonzarse por preguntarme eso.

Segundo; los elefantes no están siendo "liberados". Dentro de tres años, serán llevados del circo a un "centro de conservación" en el que Ringling cría elefantes y se realiza investigación sobre ellos. Si esto es una "victoria", prefiero no ver lo que sería una "derrota"

Tercero; el circo Ringling continúa utilizado a otros animales y está añadiendo nuevos espectáculos con animales. Ellos han comenzado un nuevo show con camellos. La retirada de los elefantes ni siquiera ha significado una reducción en el número de animales utilizados. Sólo ha conseguido que otros animales sean utilizados en su lugar. Y los elefantes no tienen un mayor valor moral que otros animales.

Cuarto; las organizaciones bienestaristas han empleado 35 años dedicados (y consiguiendo donaciones económicas) a los elefantes de los circos. ¿Cuál ha sido el resultado? Los elefantes son trasladados de un contexto de explotación a otro contexto de explotación mientras que los demás animales continúan siendo explotados. Bien. Menuda "victoria". 

Quinto; ¿y qué sucede con los animales que están siendo explotados y asesinados para que la gente que va al circo pueda consumir carne, queso, helados,...?

La cuestión central es: si nos hubiéramos centrado en la educación vegana durante esos 35 años, y hubiéramos empleado los millones de dólares y demás recursos en la educación vegana abolicionista que fueron malgastados en esa campaña especista, ahora habría muchos más veganos y serían veganos por la razón correcta: está mal explotar a seres sintientes sin importar cuan "humanitariamente" sean tratados.

Y los veganos no asisten a circos que usan animales.

Espero que ahora vea las cosas con mayor claridad.

Gary L. Francione,

Professor, Rutgers University

¿Es elitista el veganismo? No. Pero el no veganismo sí que lo es.

Traducido del blog personal de Gary Francione

Una pretendida objeción contra el veganismo que he oído millones de veces dice así:

''Pero el veganismo es elitista.''

Eso es un completo absurdo.

El elitismo implica promover la idea de la superioridad de unos individuos sobre otros. Esto conlleva la idea de que los 'inferiores' poseen un menor valor moral.

Si nos tomamos dos segundos para pensar con claridad, veremos que el veganismo no es elitista de ningún modo. Al contrario. El veganismo se basa en rechazar la idea que afirma que es moralmente aceptable explotar a los no humanos sintientes porque ellos son `inferiores'.

Los no veganos creen en la 'inferioridad' de los animales no humanos. Son ellos quienes adoptan una postura elitista.

¿Debe por ello creer un vegano que es 'mejor' o 'superior' que un no-vegano? No, por supuesto que no. No se trata de juzgar personas; sino de evaluar la moralidad de una conducta.

¿La ética igualitaria del veganismo es mejor o superior que la noción de que es moralmente aceptable explotar a los indefensos? Sí, por supuesto que lo es. Una posición moral siempre es mejor que una inmoral. Una posición que protege derechos fundamentales siempre es mejor que una que viola derechos fundamentales.

Decir que el veganismo es 'elitista' es como decir que pensar que todos los humanos son moralmente iguales es 'elitista'.

La próxima vez que alguien te diga que el veganismo es 'elitista', aprovecha la oportunidad para explicarle a esa persona, de forma creativa y no-violenta, que la verdad es justo lo contrario.

Veganismo, PeTA, Farm Sanctuary, Peter Singer, “Pureza Personal" y los Principios de la Justicia

Texto traducido del blog personal de Gary Francione

La Organización PeTA dice lo siguiente:

«Ser vegano consiste en ayudar a los animales, no en mantener una pureza personal. Boicotear productos que podrían contener restos de productos animales puede ser dañino para los animales a largo plazo. Por ejemplo, al rechazar comer una hamburguesa vegetariana de un restaurante porque contiene algo de leche o huevos, estás desanimando al restaurante a ofrecer opciones veganas porque parece que es algo muy difícil de conseguir. Así que usa nuestra lista como guía y haz lo que puedas por evitar ingredientes animales»

Eso es especista. Un movimiento social que busca justicia para los no-humanos diría que nunca debemos participar en la explotación animal. Punto. No debemos decidir consumir productos con lácteos o huevos para hacer que el dueño de un establecimiento piense que es muy fácil servir a los veganos. Eso es como decir que no debemos objetar que haya "pequeñas" instancias de misoginia o de racismo porque no queremos que los misóginos o los racistas piensen que la igualdad con las mujeres o la gente de color es "muy difícil".

¿Y qué quiere decir un "resto"? ¿Cuánto de eso estaría bien? ¿Y si es una pequeña cantidad de carne? ¿Por qué es diferente de una pequeña cantidad de huevos o lácteos? Respuesta: no lo es. Así que si aceptas ese sinsentido, también podrías comer carne de animales siempre que no sea mucha.

Algunos "defensores de los animales" apoyan esa perspectiva. Por ejemplo, Bruce Friedrich, antiguamente en PeTA y ahora en Farm Sanctuary, dice: 

«Todos sabemos que el principal motivo por el que la gente no se hace vegana es porque creen que no les conviene, y todos sabemos que las excusas que mucha gente expresa para no hacerse vegana es que "no pueden" dejar el queso o los helados.

Pero en lugar de ponérselo fácil para ayudar a los animales, a menudo se lo ponemos más difícil. En lugar de animarles a no comer productos animales aparte del queso o los helados, les hablamos hacerla de la opresión sobre las vacas lecheres. Y luego les decimos que no comemos azúcar ni hamburguesas vegetarianas debido a que llevan lácteos en el pan, aunque un poco de mantequilla en el pan provoca menos sufrimiento que una fruta o una verdura no orgánica, o que una botella de plástico, y otras 100 cosas que consumimos. Nuestra fanática obsesión con los ingredientes no sólo obscurece el sufrimiento de los animales -el cual no existiría para producir esas pequeñas cantidades de ingredientes- sino que casi garantiza que la gente de nuestro entorno no hará ningún cambio en absoluto. Así preservamos nuestra pureza personal perjudicamos a los animales: y eso es anti-vegano.»

Peter Singer, considerado por algunos como el "Padre del Movimiento de los Derechos Animales" dice:

«Creo que es más importante intentar y conseguir un cambio en la dirección correcta que ser personalmente puro. Si estás comiendo en algún restaurante y pides algo vegano pero viene con un poco de queso, o algo así, a veces los veganos se molestarán y lo devolverán, lo que significa que la comida será tirada. Si estás en compañía con otras personas que no son veganas ni vegetarianas, creo que hacer eso es probablemente un error. Pienso que es mejor comerlo antes que la gente piense: "Oh, dios mío, estos veganos..."»

Estoy de acuerdo en que ser vegano no tiene que ver con la "pureza personal". Pero no veo que rechazar la explotación de seres vulnerables -humanos o no humanos- tenga que ver con la "pureza personal". Lo veo como una cuestión de justicia fundamental y actuar en consonancia con ella. Decir que esto es un tema de "pureza personal" es simplemente decir que la justicia no debe ser una cuestión de principio moral. Y no podría estar más en desacuerdo con eso.

Por tanto, si el restaurante no quiere servirte una comida vegana, no comas productos no-veganos sólo porque eso ayudará a los animales. No lo hará. Lo que hará seré enviar el mensaje de que no te importan los derechos de los animales como una cuestión de principio moral.

Y eso sí que es dañino para los animales.

La gente estará más dispuesta a abrazar el veganismo si están de acuerdo en que se trata de algo serio y que debe ser tenido en cuenta. En tanto que elijas comer cualquier cantidad de carne, lácteos y huevos, ellos nunca verán el veganismo como una cuestión de justicia fundamental.

El enfoque en las "granjas industriales"

Traducido del blog personal de Gary Francione

La mayoría de los grandes grupos animalistas se centran en las “granjas industriales.” Esto es absurdo al menos por tres razones.

Primero; estos grupos afirman estar eliminando los "peores abusos" del sistema. Eso es falso. 

Todo el sistema es un gran "peor abuso" y los grupos animalistas están meramente centrándose en —o sea, haciendo campañas de recaudación de fondos para— unas pocas prácticas que son, en su mayor parte, económicamente vulnerables de todos modos. 

Estos grupos pretenden que "la cría de animales intensiva" pasará a la historia si la jaula de gestación se elimina o si las jaulas en batería convencionales dan paso a graneros "libres de jaulas", pero eso es simplemente incorrecto. Los cerdos y los pollos aún seguirán siendo torturados y asesinados.

Segundo; estos grupos promueven la idea de que hay una diferencia entre la "granja industrial” y la "granja familiar." Hay aún una enorme cantidad de sufrimiento y aflicción en cualquier granja. Esta fantasía de la idílica "granja familiar" es solo eso: una fantasía. Y todos los animales terminan en el mismo matadero la mayoría de las veces. En cualquier caso, todos son matados. 

Todos estos grupos promueven o apoyan algún tipo de "explotación feliz." Pero estos planes siguen implicando animales torturados y asesinados. Su impacto principal es tranquilizar a los consumidores de que pueden ser "omnívoros conscientes" y seguir contribuyendo con los grupos animalistas en la medida en que se sienten bien acerca de continuar comiendo y usando a los animales. 

Tercero; si los animales importan moralmente, no deberíamos estar comiéndolos, usándolos como vestimenta o utilizándolos, tanto si provienen de "granjas industriales" o de "granjas familiares" o si tienen una etiqueta de "explotación feliz " estampada en sus cuerpos. 

No tenemos justificación para infligir ningún nivel de dolor y sufrimiento a otro ser sensible cuando la única justificación es el placer del paladar o la moda. Ni siquiera necesitamos una teoría de los derechos de los animales para eso; se deduce simplemente de la posición de que los animales no son cosas y que tienen un valor moral. 

El problema no es la "granja industrial." El problema es toda la cría de animales; el problema es todo el uso de animales.

Estas campañas contra las “granjas industriales” no tienen nada que ver con los animales. Son vehículos para recaudar fondos de los grandes grupos. Si se preocupan por los animales y piensan que tienen algún valor moral, háganse veganos. Es así de simple.