11 de junio de 2021

Enseñar a los niños a no dañar a los demás: ¿Quién cuenta como "otro"?

Traducido del blog personal de Gary Francione


«Me tomo mi veganismo muy en serio. Desde luego, espero que mis hijos sean veganos. Pretendo educarlos sobre la inmoralidad de la explotación animal, y espero que tomen la decisión correcta. Pero no puedo imponerles mis creencias y obligarles a ser veganos. Apoyaré cualquier elección que hagan».

Oigo algo así casi siempre que estoy en un grupo de veganos. Es un sentimiento muy común expresado incluso por los veganos más reflexivos. Joaquin Phoenix, que es claramente un vegano comprometido, lo expresó en una entrevista reciente. Esta opinión no sólo es comúnmente expresada por los veganos; es comúnmente aceptada por los veganos como una posición que no puede ser desafiada o criticada. Al fin y al cabo, no se puede obligar a los hijos a ser veganos, como tampoco se les puede obligar a creer en Dios o a aceptar sus opiniones políticas. Todo lo que pueden hacer es educar a los niños tan bien como puedan, esperar que tomen la decisión correcta y apoyar cualquier decisión que tomen. No hay nada más que decir.

¿O sí?

Yo sugeriría que este punto de vista se basa en una confusión entre las creencias y las acciones que resultan directamente en el daño a otros. Hay una diferencia entre, por ejemplo, la creencia sobre si Dios existe o si el gasto deficitario es una buena idea o no, y, digamos, dedicarse a matar o agredir a otro. Con respecto a las acciones que perjudican a otros, adoptamos la postura de que no sólo podemos forzar nuestros puntos de vista a nuestros hijos; consideramos que debemos hacerlo, al menos en la medida de lo que ocurre en nuestras casas.

Que una persona sea o no vegana es más que una cuestión de lo que cree; es una cuestión de lo que hace. Una persona que no es vegana está participando directamente en el sufrimiento y la muerte de no humanos sintientes. Desde mi punto de vista, esto no es análogo a creer o no creer en Dios o en el gasto deficitario.

Si su hijo intimida a otros niños, usted no adopta la postura de que no puede obligar a su hijo a no ser un acosador y que apoyará a su hijo en cualquier decisión que tome. Aunque parte de la reacción aquí se basa en el hecho de que si su hijo intimida a otros esto puede desembocar en un proceso penal contra su hijo, o en una demanda contra usted por no haber ejercido el debido cuidado para supervisar a sus hijos, creo que la preocupación va más allá de las cuestiones legales. Cuando nuestros hijos dañan a otros, no podemos apoyarlo porque hacerlo sería moralmente incorrecto a un nivel profundo.

El problema aquí es que participar directamente en la explotación animal es mucho más parecido al acoso escolar que la creencia sobre si Dios existe o qué partido político tiene una mejor solución para el desempleo. La mayoría de los padres que apoyan el no-veganismo de su hijo y no consideran apropiado forzar sus puntos de vista veganos en el niño y prohibir que el niño tenga productos animales en una casa que, por lo demás, es vegana, no pensarían, por ejemplo, que deben apoyar la decisión de su hijo de ser cazador y permitirle salir a matar animales y traer esos cadáveres a la casa para luego consumirlos o usarlos para hacer ropa.

Por supuesto, no hay ninguna distinción moralmente coherente entre comprar productos animales en la tienda y matarlos con una pistola o una flecha o en una trampa. La única distinción es la apreciación de que en esta última situación se ha hecho daño a otro. Pero cualquier apreciación de este tipo es necesariamente arbitraria porque el no-veganismo necesariamente significa participar directamente en el daño a los animales.

Así que yo sugeriría que si uno sostiene que el veganismo es un imperativo moral porque los animales tienen valor moral, uno se compromete con la posición de que los animales son otros que cuentan, y que no podemos apoyar la decisión de los niños de dañar a esos otros. ¿Significa esto que debemos obligar al niño a ser vegano, al menos en casa? Sí. Pero esa imposición no es más objetable desde el punto de vista moral que decir que un niño no puede intimidar a un hermano o a otro niño que traiga a casa.

No se puede controlar lo que ocurre fuera de casa de la misma manera. Si un niño decide ir a un restaurante de comida rápida y comer productos de origen animal, no podemos impedirlo, como tampoco podemos impedir las acciones de los niños que hacen daño a otros. Pero eso no significa que no haya que tener tan claro que no hay que dañar a los animales como que no hay que dañar a otros seres humanos. Al contrario, si uno acepta que los animales tienen valor moral, tiene la obligación de ser igual de claro.

Como observación final, la distinción entre creencias y conductas no es perfecta. Es decir, hay ciertas creencias que puede tener un niño que tenemos la clara obligación de no aceptar o apoyar. Promover el nazismo es diferente a tener opiniones agnósticas o ateas o a opinar sobre la subida del salario mínimo. Si usted entra en la habitación de su hijo y encuentra las paredes adornadas con imágenes nazis, ¿cree que es su obligación apoyar al niño y no imponer sus opiniones? Por supuesto que no. Exigiría que se retiraran las imágenes y probablemente buscaría ayuda psicológica para su hijo precisamente porque, en esa situación, la creencia es tan odiosa que se considera perjudicial para los demás.

No estoy diciendo que no debamos amar a los demás, incluidos nuestros hijos, si realizan acciones dañinas contra otros —humanos y no humanos. Sin embargo, lo que digo es que nunca debemos apoyar, ni dejar de ser claros en nuestra condena de, cualquier acción deliberada e injustificada que tenga como resultado el daño a cualquier ser sintiente.

En resumen, si creen que el veganismo es un imperativo moral, no pueden tratar el no-veganismo como algo que pueden apoyar más de lo que pueden apoyar el acoso escolar u otras acciones que dañan a otros. Apoyar el daño a los no-humanos cuando nunca pensarían que es remotamente permisible apoyar la imposición de daño a los humanos es la esencia misma del antropocentrismo.

Acotación:

Los productos que usted compra también implican daños involuntarios e incidentales para los seres humanos. Por ejemplo, los seres humanos sufren daños y a veces mueren como resultado de accidentes que ocurren en el proceso de fabricación de esos productos. Pero eso no significa que no podamos establecer una clara distinción entre los daños involuntarios a los seres humanos y el asesinato deliberado de los mismos. Del mismo modo, el hecho de que los animales salvajes resulten heridos de forma involuntaria o incidental como parte del proceso de producción de los cultivos no significa que no haya distinción entre los alimentos vegetales y los animales.

Para más información sobre veganismo: queeselveganismo.com

15 de mayo de 2021

Los Derechos Animales 'woke' significa negar los Derechos Animales

Traducido del blog personal de Gary Francione


¿Es bueno ser sensible a las injusticias?

Por supuesto que sí.

El racismo, el sexismo, la homofobia y el especismo nos rodean. Debemos ser conscientes de estas diversas formas de discriminación y debemos rechazarlas. El Principio 5 del Enfoque Abolicionista de los Derechos de los Animales es claro: los abolicionistas rechazan todas las formas de discriminación humana, incluidos el racismo, el sexismo, el heterosexismo, el edadismo, el capacitismo y el clasismo—al igual que rechazan el especismo.

Los abolicionistas rechazan el especismo porque, al igual que el racismo, el sexismo, el heterosexismo y otras formas de discriminación humana, utiliza un criterio moralmente irrelevante (la especie) para descartar y devaluar los intereses de los seres sensibles. Pero cualquier oposición al especismo sólo tiene sentido como parte de una oposición general a todas las formas de discriminación. Es decir, no podemos oponernos al especismo pero afirmar que, como defensores de los animales, no tenemos una posición sobre estas otras formas de discriminación. No podemos decir que rechazamos la especie como un criterio moralmente objetable para descartar o devaluar los intereses de los no humanos, pero que no tenemos una posición sobre si la raza, el sexo o la orientación/preferencia sexual son criterios moralmente objetables cuando se utilizan para descartar o devaluar los intereses humanos. Nuestra oposición al especismo requiere que nos opongamos a toda discriminación.

Así que, en la medida en que "woke" se refiere a estar despierto a la omnipresente discriminación social contra los humanos y los no humanos, eso es genial. Por ejemplo, Black Lives Matter es un movimiento que es necesario para ayudar a educar a todo el mundo sobre cómo el racismo sistémico impregna nuestra sociedad.

Pero hay formas en las que el "woke" no es más que especismo disfrazado de pensamiento progresista. Les daré dos ejemplos del problema —dos de los muchos ejemplos que podría dar y sobre los que escribiré extensamente en otro momento.

I. El veganismo como imperativo moral es "racista"

Es bastante común encontrar el argumento —particularmente (pero no exclusivamente) en los círculos académicos— de que es "racista" mantener que el veganismo es un imperativo moral incluso para las comunidades de color u otros grupos que tienen tradiciones alimentarias particulares.

Es importante que ignoremos las acusaciones intolerantes de racismo y veamos esta posición como lo que realmente es en cuanto a teoría moral: la afirmación transparentemente especista de que la tradición puede justificar que se ignoren los intereses fundamentales de los animales.

La reivindicación de la tradición no adquiere mayor peso porque sea sostenida por una comunidad concreta. Casi todas las culturas tienen una tradición de comer/usar animales. Esa es una de las razones por las que todavía no tenemos un mundo vegano. El argumento es especista sea quien sea que lo articule y no tiene, de hecho, no puede tener, una fuerza moral diferente y mayor cuando lo articula un grupo particular.

La afirmación de que sus particulares alimentos étnicos de origen animal forman parte de su identidad de grupo es como decir que un determinado tipo de pornografía forma parte de la identidad de un grupo que practica el sexismo. Cuando hablamos de comportamientos omnipresentes y ubicuos, como el consumo de alimentos de origen animal o el sexismo, utilizar la tradición no es más que decir que algo que se critica es una práctica que ha estado vigente durante algún tiempo, y en lugar de lamentar que algo moralmente incorrecto haya estado vigente durante demasiado tiempo, el argumento de la tradición dice "lo hemos hecho durante mucho tiempo, así que podemos seguir haciéndolo".

En general, debemos rechazar siempre el argumento de que la tradición puede justificar una práctica que perjudica a los demás. El hecho de que hayamos estado infligiendo daño durante mucho tiempo no significa que infligir daño esté moralmente justificado.

Una versión de este argumento dice que el veganismo es un imperativo moral que representa el "imperialismo cultural" en la medida en que sostiene que alguna tradición en un país extranjero viola los derechos fundamentales de los animales. Esto no es más que la aplicación del argumento de la tradición a otros países y no funciona por la misma razón: asume que las prácticas especistas tienen valor moral simplemente porque son costumbres. No es así. Consideremos la mutilación genital femenina realizada a niñas que no pueden dar su consentimiento. Es una tradición en algunos lugares. ¿Está bien porque es una tradición? Por supuesto que no.

Otra versión de este argumento "woke" es afirmar que es "racista" promover el veganismo como un imperativo moral porque muchos negros son pobres y es incorrecto decir que los pobres tienen la obligación de ser veganos.

En primer lugar, si este argumento funciona —y, como veremos, no lo hace— no puede limitarse sólo a los negros pobres. Hay mucha gente pobre que es blanca, latina, gente de color que no es negra, etc. Así que el argumento debe reformularse como que es clasista decir que los pobres tienen la obligación de ser veganos.

Seamos claros desde el principio: la pobreza apesta. La pobreza dificulta la vida en todos los sentidos. Es imperativo que avancemos hacia una sociedad más justa que considere la pobreza como algo inaceptable. Tenemos que preocuparnos y luchar por un mayor acceso a los alimentos saludables en las zonas pobres. Hace tiempo que sostengo que los animalistas que se preocupan por la justicia en general tienen que informarse sobre cómo los que tienen medios económicos limitados pueden disponer de más alimentos sanos. De hecho, en el libro del que soy coautor con Anna Charlton, Advocate for Animals: A Vegan Abolitionist Handbook, tratamos ampliamente el tema de la defensa de los animales en las comunidades de bajos ingresos.

En segundo lugar, decir que el veganismo impone una carga injusta a los pobres supone que el veganismo es caro y difícil. Eso es erróneo en ambos aspectos. El veganismo es generalmente más barato que el no veganismo y, a menos que vayas a comparar toda preparación de alimentos con la facilidad de consumir comida rápida que, por cierto, está destruyendo la salud de los pobres, hacer comidas veganas no es necesariamente difícil. En nuestra página www.queeselveganismo.com, presentamos muchas recetas veganas baratas y fáciles.

En tercer lugar, el problema teórico de este argumento es que es descaradamente especista. Nadie argumentaría que la pobreza permite a los pobres violar los derechos morales fundamentales de terceros inocentes. Incluso si alguien argumentara que es moralmente aceptable que los pobres violen los derechos fundamentales de los ricos y los perjudiquen para obtener sus recursos, nadie argumentaría que es moralmente aceptable que los pobres impongan el sufrimiento o la muerte a otros pobres inocentes para obtener recursos. Entonces, ¿por qué está bien que los pobres ignoren los derechos fundamentales de los no humanos inocentes? No lo es, a menos que se asuma la posición antropocéntrica de que los humanos importan moralmente y los no humanos no.

No estoy diciendo que si uno se muere literalmente de hambre, esté mal comer un producto de origen animal. La compulsión no justifica la violación de los derechos fundamentales de los demás, pero puede mitigar la culpabilidad moral que conlleva. Por ejemplo, si estoy en una isla desierta y voy a morir literalmente si no me como a un animal, que yo mate y me coma el animal no es moralmente justificable. Es decir, matar y comer el animal es moralmente incorrecto. Pero la maldad de mi acción puede ser excusada o mitigada por la compulsión de la situación. No tuve elección. Del mismo modo, si soy una persona pobre que está en peligro de perecer, comer un producto animal en una situación en la que no tengo la opción de comer un producto no animal puede ser excusable debido a la compulsión. Pero nunca es moralmente justificable.

II. Sólo algunas personas pueden expresar ciertas ideas

Un segundo tipo de argumento "woke" problemático es que sólo algunas personas pueden expresar ciertas ideas.

Estaba dando una conferencia en una universidad sobre los problemas del bienestar animal y explicando que, como los animales son propiedad, las normas de bienestar animal ofrecerán poca protección debido a las limitaciones legales y económicas. Señalé que estas limitaciones legales y económicas también se dan en el contexto de la regulación de la esclavitud.

Dos estudiantes negros interrumpieron mi conferencia para acusarme de "apropiarme de la esclavitud" para promover los derechos de los animales. Les pregunté a qué se referían y me explicaron que, como yo era blanco, no tenía por qué utilizar una experiencia exclusivamente negra en mi trabajo. Respondí que la esclavitud ha existido durante miles de años y que no toda ella está basada en la raza y que ha habido esclavitud basada en la raza que no implicaba a los negros. Así que la esclavitud no es una experiencia exclusivamente negra. Pero supongamos que la esclavitud fuera exclusivamente racial y exclusivamente negra. ¿Estaban diciendo los estudiantes que a mí, como académico blanco, se me prohibía publicar o hablar de investigaciones que demostraban que hay, como cuestión de hecho, similitudes legales y económicas entre la regulación de los humanos como propiedad y la regulación de los no humanos como propiedad?

Su respuesta: sí, ese ámbito de investigación está vedado para mí.

Esta postura, si se aceptara, significaría que sólo aquellos que fueran miembros de un grupo concreto podrían hablar de un tema que afectara a ese grupo. Tal postura es transparentemente absurda. Para determinar si una posición es correcta o incorrecta, tenemos que fijarnos en lo que se dice y no en quién lo dice. Los blancos participaron en el procesamiento de Derek Chauvin; algunos de ellos trabajaron gratis. ¿Era eso inaceptable porque sólo los negros pueden participar en un caso de violencia policial contra los negros? ¿Se "apropiaron" esos blancos de la mala conducta policial?

El hecho de que alguien goce del beneficio de la raza o la clase social —lo que se suele denominar "privilegio"— no hace que los hechos que esa persona expone sean erróneos, ni que sus argumentos sean poco sólidos o no válidos por el mero hecho de su condición. Del mismo modo, los hechos y los argumentos expuestos por quienes no gozan de esos beneficios no son correctos o sólidos simplemente por la condición del orador. Los privilegios, o la falta de ellos, nunca deberían utilizarse para determinar quién puede participar en el debate. Pero el privilegio o la falta del mismo no tiene ninguna relación necesaria con la verdad/falsedad o la validez/solidez.

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En resumen, es importante que quienes promueven la abolición de la explotación animal hagan suya la idea de que toda explotación y discriminación basada en criterios irrelevantes como la raza, el sexo, la orientación sexual, la clase social, etc. es errónea —al igual que la discriminación basada en la especie e informada por el antropocentrismo. Por desgracia, gran parte de la ideología "woke", lejos de ser progresista o radical, no es más que propaganda reaccionaria especista.

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