Por qué no firmé la Declaración de Montreal sobre la explotación de los animales

Traducido del blog personal de Gary Francione

Se me invitó en varias ocasiones a firmar la Declaración de Montreal sobre la explotación de los animales. Agradezco que los redactores me hayan pedido que firme pero, por las siguientes razones, no puedo hacerlo.

En primer lugar, la Declaración no rechaza toda utilización de animales

¿Cuál es el fin -el objetivo final- que contempla la Declaración?

La Declaración pretende buscar «el fin de la explotación animal». Pero, ¿qué significa eso?

Casi todas las organizaciones animalistas condenan la 'explotación animal'. Pero casi todas estas organizaciones también promueven varios tipos de uso de animales supuestamente de mayor bienestar. Pueden calificar de 'explotación' las prácticas de las granjas industriales, pero promueven una agricultura supuestamente más 'humanitaria'. Rechazan la 'explotación' pero dan premios o elogios a las empresas que producen o utilizan estos productos animales supuestamente 'felices'. Algunos grupos incluso tienen sus propias etiquetas de mayor bienestar. Lo mismo ocurre con los firmantes de la Declaración. Se oponen a la 'explotación' pero muchos siguen promoviendo diversos tipos de uso de animales.

Decir que uno se opone a la 'explotación animal', sin decir nada más, carece de sentido y puede significar -y casi siempre lo hace- nada más que que uno se opone a alguna práctica que considera inmoral o injusta.

Precisamente por esta razón, ha sido y sigue siendo mi opinión que debemos ser inequívocamente claros en que buscamos el fin del uso de los animales. Debemos tener claro que todo uso es explotación.

La Declaración no lo hace -y no podría hacerlo- porque muchos de los firmantes han rechazado explícitamente, de diversas maneras, la idea de que todo uso de animales es explotación. Por lo tanto, no puedo firmar la Declaración.

En segundo lugar, la Declaración no promueve el veganismo como un imperativo moral

Un punto central de mi trabajo desde la década de 1990 ha sido que el movimiento por los derechos de los animales ha fracasado porque ha disociado los medios de los fines, y propone medios que no son adecuados para lograr el fin de abolir el uso de animales. He argumentado que medios como las reformas del bienestar o las campañas de un solo tema no sólo no conducen al fin de abolir el uso de animales, sino que en realidad son contraproducentes porque hacen que la gente se sienta más cómoda para seguir participando en el uso de animales y, por tanto, lo perpetúan. Ha sido y sigue siendo mi opinión que el veganismo - no utilizar animales para la alimentación, la ropa, los productos de cuidado personal, la investigación y la medicina, el entretenimiento, etc. en la medida de lo posible - es un medio necesario y no negociable para el fin de abolir el uso de animales.

Como hemos visto anteriormente, la Declaración no busca el fin de todo uso de animales. Así que no debería sorprender que no promueva el veganismo como medio para acabar con el uso de animales. La Declaración no propone que adoptemos el veganismo ahora como un imperativo moral como medio para ese fin. De hecho, la Declaración no dice nada específico sobre las obligaciones individuales.

Sospecho que el problema aquí es que muchos de los firmantes no son veganos. Además, algunos promueven activamente estrategias no veganas, como el reducetarianismo, o productos animales supuestamente de mayor bienestar; algunos han sido muy críticos con el veganismo consecuente. La Declaración no podría haber propuesto el veganismo como un imperativo moral sin poner a muchos de los firmantes en un lugar muy incómodo.

¿Qué propone la Declaración en cuanto a lo que debemos hacer? ¿Cuál es su mensaje normativo?

La Declaración afirma que debemos desarrollar 'sistemas alimentarios basados en plantas'. Pero, ¿qué significa eso? Dejando de lado que comer animales es sólo una de las formas en las que los explotamos, el sistema alimentario no puede cambiar a menos que los individuos exijan ese cambio y los que siguen comiendo, utilizando o participando de otra manera en el uso de animales no es probable que exijan el cambio que ellos mismos se niegan a adoptar. La Declaración propone que aboguemos por el cierre de los mataderos. Pero esa demanda es absurda a menos que se haga en el contexto de que los firmantes se opongan y se nieguen a participar en todo uso de animales en el aquí y ahora. Los mataderos existen porque el público demanda productos animales. El problema no son los mataderos; el problema es la demanda de productos animales. Si hoy se cierran diez mataderos, pero la demanda persiste, se construirán otros diez o los diez existentes ampliarán su capacidad de producción.

Así que, al final, lo que la Declaración, que afirma explícitamente que el cambio no puede producirse 'a corto plazo', está haciendo es un llamamiento a tomar medidas incrementales que no sean el veganismo ahora para llegar a una posición moralmente mejor más adelante.

Dado que la Declaración no promueve el veganismo como un imperativo moral, no puedo firmarla.

Tercero, la Declaración no es clara sobre la 'necesidad'

La Declaración afirma:

«En la medida en que implica violencia y daños innecesarios, declaramos que la explotación animal es injusta y moralmente indefendible".

....

Evidentemente, es posible abstenerse de llevar cuero, de asistir a corridas de toros y rodeos, o de mostrar a los niños leones cautivos en los zoológicos. La mayoría de nosotros ya podemos prescindir de los alimentos de origen animal y seguir estando sanos, y el futuro desarrollo de una economía vegana facilitará aún más las cosas.»

Llevo varias décadas argumentando que, incluso si no adoptamos una posición de derechos animales, nuestra moral convencional -que está mal infligir sufrimiento 'innecesario' a los animales- implica que al menos deberíamos rechazar la imposición de cualquier nivel de sufrimiento, o muerte, a los animales en virtud de cualquier uso que no implique una verdadera compulsión —donde no haya una elección voluntaria.

El problema es que sin un componente de compulsión muy claro y explícito, un requisito de necesidad puede satisfacerse por mera inconveniencia. Por ejemplo, yo diría que las únicas personas para las que es necesario comer alimentos de origen animal son las que están abandonadas y hambrientas en la mítica isla desierta, a la deriva en el mítico bote salvavidas, o en cualquier otra situación que pueda describirse de forma plausible como una compulsión. Hay partidarios de la Declaración que han tratado de justificar el consumo de productos animales cuando se viaja o se sale a comer fuera o cuando se está con compañeros no veganos a los que el veganismo podría desanimar.

El enfoque de 'inconveniencia' de la necesidad se sugiere con la afirmación de que el 'desarrollo futuro de una economía vegana' hará más fácil prescindir de los alimentos animales en el futuro. Pero ahora nos resulta perfectamente fácil evitar los alimentos de origen animal. Las verduras, las frutas, las legumbres, los cereales, las semillas, etc... están disponibles en casi todas partes y son casi siempre más baratos que los productos animales. El 'desarrollo futuro de una economía vegana' puede significar que uno puede tener más opciones cuando está atrapado en un aeropuerto que entre una pieza de fruta o una bolsa de patatas fritas y una selección de carne/lácteos/huevos, pero nunca diría que es 'necesario' elegir alimentos de origen animal en el aeropuerto. Sólo se trata de la incomodidad, muy pequeña en mi opinión, de una elección limitada.

Además, dado que los firmantes condenan 'el daño y la violencia innecesarios', pero no todos los firmantes son veganos, y muy pocos promueven el veganismo como un imperativo moral, cabe preguntarse qué se entiende por 'innecesario'.

Dado que la Declaración no es clara en cuanto a lo que se entiende por 'innecesario', no puedo firmarla.

Cuarto, la necesidad no puede contar toda la historia en cualquier caso: El problema de los animales como propiedad

Aunque en mi trabajo he discutido el componente de necesidad de nuestro pensamiento convencional sobre los animales, he dejado claro que la necesidad —incluso si la compulsión forma parte del análisis— no puede proporcionar la única base para la teoría ética en lo que respecta al uso de los animales. La razón es que cualquier cosa que se acepte de forma generalizada como necesaria queda fuera de una norma que tiene como objetivo los usos de los animales que son transparentemente frívolos. De hecho, muchos de los que rechazan los usos transparentemente frívolos de los animales —por ejemplo, para la alimentación, el vestido o el entretenimiento— sostienen que al menos algunos usos de los animales con fines científicos están moralmente justificados precisamente porque ese uso es 'necesario' para evitar una tremenda carga para los humanos.

Hay un lenguaje en la Declaración que posiblemente parece responder a mi preocupación. La Declaración afirma «condenar las prácticas que implican tratar a los animales como objetos o mercancías». Los animales que se utilizan para suministrar válvulas cardíacas a los seres humanos, o para la investigación básica o aplicada, o para otros fines supuestamente científicos, son todos ellos mercancías u objetos. La única razón por la que podemos utilizarlos para estos fines es porque son mercancías u objetos. Ellos son propiedad.

Ahora bien, como alguien que ha escrito extensamente desde los años 90 sobre cómo el estatus de propiedad de los animales relega necesariamente a los animales al estatus de mercancías o cosas a pesar de nuestra pretensión de reconocer que tienen intereses moralmente significativos, estoy de acuerdo en que, si reconocemos que los animales no humanos tienen un interés moralmente significativo en no ser utilizados como propiedad, eso resuelve el problema de la vivisección. No está justificado que utilicemos animales para la vivisección o para cualquier uso institucionalizado porque todos los usos institucionalizados dependen de que los animales sean mercancías.

Pero si la Declaración pretendía proponer la abolición del estatus de los animales como propiedad y, en efecto, reconocer que todos los no humanos sintientes tienen un derecho moral a no ser utilizados como propiedad, entonces ¿por qué no lo dijo?

Supongo que la respuesta es que, como se ha mencionado anteriormente, varios de los firmantes de la Declaración han rechazado explícitamente la abolición de todo uso institucionalizado de los animales que conllevaría el rechazo del estatus de propiedad que hace posible ese uso en primer lugar.

Mientras los animales sean una propiedad, no será posible concederles la misma consideración porque sus intereses deben pesar menos que los de los propietarios. Eso es lo que significa tener una institución de propiedad animal.

Dado que la Declaración no promueve la abolición del estatus de los animales como propiedad, no puedo firmarla.

Quinto, la Declaración no reconoce la condición de persona no humana

La Declaración reconoce que la sintiencia es suficiente para tener un interés moralmente significativo en no sufrir, pero no reconoce que la sintiencia sea suficiente para tener un interés moralmente significativo en seguir viviendo. Es decir, la Declaración no reconoce que los no humanos sintientes sean personas. Sospecho que la razón de esto es que varios de los firmantes sostienen explícitamente que la sintiencia no es suficiente para la condición de persona y que matar sin dolor a un animal meramente sintiente no daña a ese animal porque el animal vive en un presente eterno y no está conectado a un yo futuro.

He rechazado esta posición en mi trabajo [1,2] y mantengo que la sintiencia es suficiente para tener un interés moralmente significativo en seguir viviendo, y que matar deliberadamente a un animal sintiente, o participar en usos institucionales de animales que resultan en su muerte, es moralmente incorrecto. Incluso si los no humanos meramente sintientes están atrapados en un presente eterno —y dudo que la mayoría de los no humanos que utilizamos rutinariamente lo estén—, hay algo que es ser ellos en cada segundo de su conciencia y eso incluye necesariamente la conciencia de lo que es ser ellos en cada segundo. Incluso aunque los animales vivieran en un presente eterno, están necesariamente conectados al siguiente segundo de su conciencia. Son conscientes de sí mismos en cada segundo. Hay un yo en cada segundo. Eso es ser consciente subjetivamente. La sintiencia es un medio para el fin de la existencia continuada; decir que un ser que es sintiente pero que no tiene una mente similar a la humana no tiene interés en seguir existiendo es como decir que los humanos que tienen ojos no tienen interés en seguir viendo.

La Declaración afirma que es un error diferenciar entre los más y los menos sofisticados desde el punto de vista cognitivo a efectos de evaluar el interés por no sufrir. Estoy de acuerdo. Pero tampoco podemos justificar la diferenciación entre los más y los menos sofisticados cognitivamente con el fin de evaluar un interés en seguir viviendo. Y algunos de los firmantes hacen exactamente eso en su trabajo.

En cualquier caso, la Declaración no reconoce que la sintiencia sea suficiente para la condición de persona no humana y no puedo firmarla.

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Reconozco que la Declaración se redactó deliberadamente con un alto grado de ambigüedad que puede leerse para apoyar casi cualquier posición y puede ser firmada por veganos y no veganos por igual. Pero en mi opinión, un gran número de personas que firman algo que significa lo que cualquiera quiere que signifique y que puede dar cabida a veganos y no veganos, no sólo no es útil, sino que es positivamente contraproducente. Lo que se necesita —desesperadamente— es un claro llamamiento a la abolición del uso de los animales y al veganismo como imperativo moral. Si los animales importan moralmente, el veganismo es la única respuesta racional.

Observo que la Declaración se hizo coincidir con el Día Mundial de los Animales, cuyo objetivo es: «A través de una mayor concienciación y educación podemos crear un mundo en el que los animales sean siempre reconocidos como seres sintientes y se preste plena atención a su bienestar». La Declaración, al igual que el Día Mundial de los Animales, expresa una posición que se queda muy corta al reconocer el derecho fundamental de todos los seres sintientes a no ser utilizados exclusivamente como medios para fines humanos.

No puedo apoyar la Declaración en su forma actual. En el espíritu de colaboración y construcción del movimiento, ofrezco el siguiente breve párrafo como adición a la Declaración, para que sirva como su párrafo final:

«A la luz de lo anterior, los abajo firmantes estamos de acuerdo en que los animales, en virtud de su sola sensibilidad, son personas morales de pleno derecho que tienen un interés moralmente significativo en no sufrir y en seguir viviendo. Estamos de acuerdo en que hay que acabar con la explotación animal, es decir, hay que acabar con todo uso de los animales y abolir el estatus legal de los animales como propiedad. Por último, estamos de acuerdo en que el veganismo es tanto moralmente obligatorio en el presente como crucial para el cese de la explotación animal así descrita.»

Si esto se añadiera, firmaría con mucho entusiasmo.

Gary L. Francione

Catedrático de Derecho del Consejo de Gobernadores y Katzenbach

Scholar de Derecho y Filosofía, Universidad de Rutgers

Profesor visitante de Filosofía, Universidad de Lincoln (Reino Unido)

Profesor Honorario de Filosofía, Universidad de East Anglia (Reino Unido)

queeselveganismo.com

Una Muy Breve Introducción al Enfoque Abolicionista

Publicado originalmente el 11 de diciembre de 2016 en Facebook

[Hay disponible una casilla para activar los subtítulos en español en la zona inferior derecha de la pantalla]

Todos los seres sintientes tienen un derecho básico y pre-legal: el derecho a no ser usado como la propiedad de otros

Traducido del Facebook personal de Gary Francione

Todos los seres sintientes tienen un derecho básico y pre-legal: el derecho a no ser usado como la propiedad de otros.

Los animales están clasificados como propiedad y son usados exclusivamente como recursos para los humanos. Aunque digamos considerar que los animales tienen un valor moral y no ser cosas, su estatus como propiedad implica que no tienen un valor moral; ellos sólo tienen un valor económico. Reconocemos que tratar a los humanos como propiedad es incoherente con reconocer a los humanos como miembros de la comunidad moral. Aceptamos como principio fundamental que los humanos, independientemente de sus características particulares, deben tener reconocido el derecho moral básico de no ser propiedad. Sobre este principio se fundamenta la condena universal contra la esclavitud humana.

No hay una manera de distinguir a los humanos de los no-humanos que pueda justificar la negación a los no-humanos sintientes del mismo derecho que reconocemos para los humanos. Todos los seres sintientes son iguales en lo que se refiere a no ser usados exclusivamente como recursos para los humanos. El Enfoque Abolicionista mantiene que todo uso de los animales —sin importar cuán supuestamente 'humanitario' fuera— es moralmente injustificado porque viola el derecho moral, pre-legal y moral de los seres sintientes de no ser usados como recursos de los humanos.

Si los animales importan moralmente, no podemos tratarlos como recursos

Traducido de la revista Earth Island Journal

Gary L. Francione es una figura controvertida en el moderno movimiento de los derechos animales, conocida por su enfoque abolicionista sobre los derechos animales. Profesor de leyes y filosofía en la universidad de Rutgers, Francione considera que no podemos justificar el uso de animales como meros recursos y que debemos abolir cualquier uso de animales. Argumenta que todo ser que pueda sentir dolor tiene derecho a no ser usado como propiedad y que el veganismo debe ser el fundamento moral del movimiento de derechos animales. Como él mismo dice: "No ser vegano significa participar directamente en la explotación animal".

Francione fue la primera persona en enseñar sobre derechos animales en una escuela de derecho americana cuando comenzó un curso sobre derechos animales y leyes en Rutgers en el año 1989. Se ha centrado durante casi cuatro décadas de carrera académica en desarrollar una teoría de derechos animales que posiciona la sola sintiencia —y no la inteligencia cognitiva definida según parámetros humanos— como la única característica que necesita un ser para tener el derecho fundamental de no ser considerado como la propiedad de otro. Él conecta la lucha por los derechos animales con otros movimientos sociales y defiende que el movimiento de derechos animales es la progresión lógica del movimiento por la paz.

Francione ha escrito diversos libros e innumerables artículos sobre ética animal y derecho animal, y es particularmente conocido por su critica hacia el movimiento del bienestar animal, el cual considera que sirve principalmente para hacer sentir mejor a la gente sobre la explotación animal. Su último libro «Come Con Conciencia» en co-autoría con su pareja y compañera en la universidad de Rutgers la profesora Anna Charlton, responde a todos los "peros" que un no-vegano suele plantear acerca del modo de vida vegano.

Recientemente hablé con Francione por Skype y correo electrónico acerca de su último libro, su filosofía sobre los derechos animales y sus ideas sobre el bienestar animal y sobre el reconocimiento de la personalidad de los animales.

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¿Qué evento en tu vida provocó que se convirtiera en un activista por los derechos animales?

A finales de la década de los 70 visité un matadero. Esto cambió mi vida de un día para otro. Luego me di cuenta de que nuestro uso de no-humanos como recursos para los humanos suponía una cuestión moral que, en su mayor parte, hasta ahora había sido ignorada.

¿Cuál es tu filosofía respecto de los derechos animales?

Mi posición es que si los animales importan moralmente —y me parece que la mayoría de la gente cree que ellos importan moralmente— entonces deben tener reconocido al menos un derecho: el derecho a no ser usados exclusivamente como recursos de los humanos. El derecho a no ser propiedad.

Los intereses pueden ser protegidos sólo en una de dos maneras. Podemos proteger un interés sólo en tanto que hacerlo maximice las consecuencias deseables. O podemos proteger ese interés independientemente de las consecuencias. Este último modo de proteger un interés es lo que denominamos como un derecho. Decir que tengo un derecho a la libertad de expresión significa simplemente decir que mi expresión debe ser protegida incluso si otros están en desacuerdo con ella y consideran que mi expresión provocaría consecuencias indeseables.

Si el interés en no ser propiedad no es protegido por un derecho, entonces el interés será ignorado cuando hacerlo conlleve un beneficio. Lo reconocemos así cuando se trata de seres humanos. Protegemos mediante un derecho el interés que los humanos tienen en no ser esclavos. Reconocemos que si los humanos van a ser miembros de la comunidad moral, ellos deben tener el derecho a no ser esclavos. Si son esclavos, están fuera de la comunidad moral. Son cosas y no personas.

El mismo análisis es correcto cuando se trata respecto de los no-humanos. Si ellos importan moralmente, entonces deben tener reconocido el derecho a no ser propiedad. Si son propiedad, entonces ellos son cosas que sólo tienen un valor extrínseco o externo, y no tienen un valor intrínseco o inherente. 

Si reconocemos este derecho, entonces estamos moralmente obligados a abolir la explotación institucionalizada de los animales no humanos. No se trata de mejorar las condiciones de los animales. Se trata de abolir el uso de animales.

Una de las claves de su filosofía es el veganismo. ¿Podrías explicar por qué consideras que es tan importante?

Veganismo significa que no comemos, vestimos, o usamos a los animales en ninguna forma.

Yo mantengo que hay veganismo y hay explotación animal: no hay tercera opción. No ser vegano es participar directamente en la explotación animal. Esto es, si comemos animales o llevamos lana, cuero, piel,... o usamos productos que contengan sustancias animales, estamos tratando a los animales como cosas que no tienen intereses moralmente relevantes.

Como abolicionista, promuevo que el veganismo es una base moral o un imperativo moral y que es la única respuesta racional al reconocimiento de que los animales tienen un valor moral. Si los animales importan moralmente, entonces no podemos tratarlos como recursos ni comerlos o utilizarlos en general. Del mismo modo que alguien que promueva la abolición de la esclavitud humana no debe poseer esclavos, un abolicionista de la esclavitud animal no debe consumir productos de la explotación animal. A mi modo de ver, el veganismo es una cuestión de justicia básica.

Promover el veganismo como un principio fundamental de justicia no es algo que requiera grandes y acaudaladas organizaciones corporativas ni 'líderes'. Es algo que todos podemos hacer y debemos hacer como un movimiento de base. Cada uno de nosotros debe ser un líder.

Permíteme señalar que no hay diferencia entre la carne y los demás productos animales. Los animales son usados para quitarles su leche y sus huevos y también son tratados de forma horrible y terminan en el mismo matadero que los animales utilizados para carne. Si no comes carne pero consumes lácteos y huevos, estás directamente siendo responsable del sufrimiento y la muerte de esos animales.

Tu visión sobre los derechos animales, en particular tus ideas sobre el bienestar animal, ha sido criticada por algunos sectores del movimiento animalista, que dicen que el bienestar animal proporciona cierta protección a los animales hasta que sean reconocidos sus derechos. ¿Cómo respondes a esta crítica?

El bienestar animal es problemático tanto por razones morales como prácticas.

Desde una perspectiva moral, si el uso de animales no puede ser moralmente justificado, entonces es moralmente erróneo promover una explotación supuestamente 'humanitaria'. Pensemos sobre ello en el contexto humano. Si la esclavitud es errónea, entonces promover una esclavitud 'humanitaria' no es la respuesta. La única solución moralmente aceptable es promover la abolición de la esclavitud.

Desde una perspectiva práctica, debido a que los animales son propiedad, y debido a que cuesta dinero proteger sus intereses, por lo general protegemos los intereses de los animales sólo cuando obtenemos un beneficio económico de ello. Por ejemplo, tenemos leyes que requieren que los animales sean aturdidos en el momento de la matanza porque los animales que no son aturdidos pueden herir a los matarifes o pueden provocarse heridas que dañen la calidad de la carne. Esas heridas conllevan un perjuicio económico. En su mayor parte, las reformas bienestaristas hacen que la explotación animal sea más eficiente. Se trata de medidas que, en su mayor parte, la industria acabaría adoptando por sí misma porque le beneficia a su actividad.

Según yo lo veo, la principal finalidad de las medidas de bienestar animal es conseguir que los humanos se sientan mejor mientras continúan explotando animales.

¿Piensas que la sociedad humana estaría ya receptiva a la idea de la personalidad animal, lo cual supondría reconocer que los animales tienen derechos básicos a la vida y la libertad?

Por supuesto. Pienso que la mayoría de la gente ya acepta la idea de que los no-humanos no son cosas y son seres que tienen valor moral. La mayoría acepta que está mal infligir sufrimiento innecesario a los animales no humanos. La mayoría se indigna cuando oye casos sobre 'crueldad animal' precisamente porque se oponen al sufrimiento innecesario.

El desafío consiste en hacerles ver que si no son veganos entonces no son moralmente diferentes de los 'abusadores' que critican. No es necesario comer productos animales para tener una buena salud. De hecho, la corriente principal de los profesionales de la salud está reconociendo progresivamente que los productos animales son perjudiciales para la salud humana. La mejor justificación que tenemos para infligir sufrimiento y muerte a miles de millones de animales terrestres, y a billones de animales marinos, es que saben bien. No es una justificación mejor que decir que el placer de ver una corrida de toros justifica la tauromaquia.

Soy optimista respecto del futuro. Creo que el movimiento abolicionista vegano —un movimiento de activistas de base por todo el mundo— está cobrando un gran impulso.

Teniendo en cuenta que consideras que la sintiencia es la única característica requerida para la personalidad, ¿cuál es tu opinión acerca del Nonhuman Rights Project [Proyecto Derechos No Humanos] y su iniciativa de declarar a determinadas especies animales como los chimpancés y los elefantes como personas no humanas?

La sintiencia es conciencia subjetiva. Un ser sintiente es alguien que percibe y experimenta el mundo. Un ser sintiente tiene intereses; esto es, preferencias, intenciones y deseos. Si un ser es sintiente, entonces esto es todo lo necesario y suficiente para considerar que ese ser tiene derecho a no ser usado como medio para los fines humanos. El reconocimiento de este derecho impone a los humanos la obligación moral de usar a ese ser como un recurso. No es necesario que el ser sintiente tenga características cognitivas parecidas a las humanas para que se le reconzoca el derecho a no ser usado como propiedad.

La inteligencia y cognición humana pueden ser relevantes para determinados propósitos, pero no son relevantes para el derecho básico de no ser usado como propiedad. En lo que concierne a este derecho, no hay diferencia entre un chimpancé y un ratón. No debemos usar a ninguno como un recurso.

De nuevo, pensemos sobre ello en el contexto humano. Hay importantes diferencias entre un humano que es brillante y un humano que tiene una discapacidad mental severa. Esas diferencias serían relevantes para determinados propósitos, pero no debemos utilizar a ninguno de los dos como donante forzoso de órganos o como un sujeto empleado para experimentos biomédicos sin su consentimiento.

¿Entonces si no es mediante cambios progresivos, como el de reconocer a los animales de una determinada especie como personas con derechos, cómo podemos lograr la abolición de la explotación animal?

Podemos lograr la abolición de la explotación animal a través de la educación vegana creativa y no-violenta. Necesitamos detener la demanda de explotación animal. Y podemos conseguirlo. Supongamos que hay 1 millón de veganos en Estados Unidos. Eso es una estimación a la baja. Si cada uno de esos veganos educara a otra persona para ser vegana en el próximo año habría 2 millones de veganos. Si el proceso se repite cada año, los Estados Unidos serían veganos en ocho años. !Cada uno de nosotros juega un papel relevante en conseguir un mundo vegano!

¿Cómo te hizo sentir la muerte de Harambe el gorila? ¿Piensas que matarlo fue inevitable y que el zoo no tuvo otra opción?

Un niño cae dentro del foso. El gorila era parte de la propiedad. Si Harambe hubiera herido al niño, la repercusión legal sobre el zoo habría sido astronómica. Así que no me sorprende que mataran a Harambe. Me opongo a los zoos. Y aunque pienso que fue una tragedia que mataran a Harambe, esto no es más trágico que la muerte de millones de animales matados cada día para servir de comida. No hay diferencia moral entre Harambe y el pollo sin nombre que la gente comió anoche para cenar.

¿En qué estás trabajando en este momento?

Anna Charlton, la co-autora de «Come Con Conciencia», y yo estamos trabajando en un manual sobre activismo abolicionista vegano.

¿Si tuvieras que dar un mensaje a todos aquellos que aman a los animales, qué les dirías?

Que amar a los animales no es coherente con hacerles daño. Si amas a los animales —si crees que los animales importan moralmente— entonces dejas de participar directamente en la explotación de animales, puesto que es moralmente errónea. !Hazte vegano!

Animales como propiedad

Traducido del Facebook personal de Gary Francione

Un hombre fue arrestado y acusado de causar sufrimiento innecesario a unos cerdos obligándolos a morir de hambre.

Pero si él no los hubiera matado de hambre, esos cerdos habrían conocido una muerte horrible en un matadero. Y ese sufrimiento sería también "innecesario" porque no tenemos ninguna necesidad de comer productos animales.

Pero los animales son propiedad, así que cuando el sufrimiento innecesario nos produce dinero, está bien.

Cuando el sufrimiento innecesario no nos da dinero, entonces no está bien.

Pero en ambos casos, el sufrimiento es innecesario. La única diferencia está en si la propiedad fue usada productivamente o no. El sufrimiento "innecesario" que condenamos es el sufrimiento que no es económicamente productivo.

Debatiendo en el MoMA sobre el uso de animales para comida

Traducido del blog personal de Gary Francione

El día 17 de abril tuve el placer de participar en un debate en el Museo de Arte Moderno de Nueva York en el cual se discutió sobre el siguiente tema: "El diseño puede permitirnos incluir de forma humanitaria productos animales en nuestra dieta".

Nicola Twilley se posicionaba a favor; yo en contra.

Pueden ver el debate entero aquí.

Tal como traté de introducir en mi presentación y en el periodo de preguntas que vino después; yo considero que hay tres manera de interpretar esa cuestión: una puramente empírica; una parcialmente empírica y parcialmente moral; y otra completamente moral.

Primero; ¿puede un diseño conseguir menos sufrimiento? Por supuesto que sí. Desde un punto puramente factual, podemos diseñar sistemas de explotación animal que resulten en menor sufrimiento. Eso está claro. Pero no es una forma interesante de plantear la cuestión. No creo que Nicola y yo tengamos un desacuerdo al respecto.

Segundo; podemos preguntarnos sobre qué tipo de diseño puede reducir el sufrimiento hasta el punto que nos sintamos a gusto al decir que tenemos un nivel de explotación "humanitario". Así es como entiendo yo que Nicola interpreta la cuestión.

Éste es un punto que implica elementos empíricos y morales. 

Tal y como señalé durante el debate, debido a que los animales nohumanos son considerados propiedad humana, existen unas limitaciones estructurales acerca del grado en que la industria puede reducir el sufrimiento. Para la mayor parte, nuestro trato "humanitario" está limitado a la eficiencia económica: protegemos los intereses de estos animales sólo mientras consigamos un beneficio económico de ello. Por tanto, los esfuerzos por conseguir un trato más "humanitario" son usualmente coextensivos a los esfuerzos por reducir la ineficiencia e incrementar el beneficio. Esto es exactamente a lo que se dedica la diseñadora y asesora de mataderos Temple Grandin. Ella se centra en las ineficiencias de la industria y propone formas de reducir esa ineficiencia mediante un trato más "humanitario".

En tanto que los animales humanos sean propiedad, la capacidad del diseño para afrontar esta cuestión estará estructuralmente constreñida. Los nohumanos más "humanitariamente" tratados siguen estando sometidos a lo que consideraríamos tortura si las víctimas fueran humanas.

La principal razón por la que pensamos que el diseño puede hacer que la explotación sea "humanitaria" de una forma moralmente aceptable se debe a que hay animalistas, como es el caso de Ingrid Newkirk de PeTA, que ponen su sello de aprobación sobre las iniciativas de gente como Temple Grandin y las "soluciones" que ella promueve. PeTA dio un premio a Grandin, declarándola una "visionaria" y la "mayor experta mundian en bienestar del ganado".

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Esta postura no sólo asume que el "bienestar" es consistente con la explotación sino que pretende hacernos creer que los asesores de la industria de explotación animal que buscan incrementar el beneficio de esta industria pueden alegar algo sensato acerca del bienestar de los animales como cuestión moral. Esto promueve y refuerza la idea de que podemos explotar a los demás animales de forma "humanitaria" dentro de este contexto empírico y moral. A mi juicio, todo esto es erróneo a varios niveles tanto desde un punto de vista empírico y moral.

Aunque los elogios de Newkirk hacia Grandin son tremendamente desconcertantes, tienen mucho sentido. Nos encontramos aquí con una relación simbiótica. La industria de explotación animal necesita a los bienestaristas como Newkirk para proporcionar un aspecto moral positivo a sus esfuerzos por la eficiencia. Esta industria necesita que sus esfuerzos por mejorar la eficiencia, que resultan en pequeños cambios sobre la explotación animal institucionalizada, sea declarada "humanitaria" por aquellos identificados como "defensores de los animales". Y PeTA necesita a esta industria para poder proclamar "victorias" y conseguir financiamiento. Precisamente por esta razón, las campañas de las organizaciones bienestaristas se centran en las formas de explotación más vulnerables económicamente. Estas actividades son "presa fácil" que permiten conseguir con más facilidad una "victoria" que sirva para conseguir dinero.

En mis escritos relacionados con el tema de este debate, incluyendo mi trabajo académico y también mis ensayos en el blog, considero que las acciones de grupos como PeTA son problemáticas. Creo que es tremendamente erróneo, bajo ninguna circunstancia, afirmar que una forma "mejor" de explotación debe ser apoyada cuando esto implica igualmente una violación de derechos fundamentales. Decir que un propietario de esclavos que golpea a sus esclavos cinco veces por semana es "mejor" que uno que les golpea seis veces a la semana no significa que este último esté practicando una esclavitud "humanitaria", o que una esclavitud "humanitaria" sea moralmente aceptable, que el "mejor" esclavista debe ser elogiado como un "visionario".

Tercero; la cuestión puede ser planteada en el sentido de valorar si el diseño puede hacer que sea ético el consumo de animales. Esto traduce la cuestión en términos puramente morales.

Según expliqué durante el debate, considero que esta cuestión ya está respondida por el sentido común, que mantiene que no debemos imponer "innecesariamente" sufrimiento y muerte a los demás animales. Sea lo que sea lo que podamos catalogar dentro del concepto de "necesidad", debe excluir el sufrimiento y la muerte impuestas por motivos de placer y conveniencia, o de otro modo la norma moral acerca del sufrimiento/muerte innecesaria carece de sentido.

¿Pero qué excusa tenemos para justificar que impongamos sufrimiento y muerte a 58 mil millones de animales terrestres y a un billón de animales marinos cada año?

No necesitamos comer animales, ni nada que proceda de ellos, para tener una buena salud; y cada vez más profesionales de la salud confirman este punto. Por tanto, comer animales no es necesario en ningún sentido.

Y la industria de explotación animal es sin duda una pesadilla desde el punto de vista ecológico.

Por tanto, ¿qué argumento podemos dar en favor del hecho de que inflijamos sufrimiento y muerte  —incluyendo la "humanitaria"— a seres seres sintientes?

La respuesta es que saben bien; nos proporciona placer el hecho de consumir animales.

Pero nadie aceptaría semejante argumento en ningún otro contexto. Pensemos por ejemplo en el caso de Michael Vick, el jugador de fútbol que organizaba peleas de perros. Todo el mundo considera que lo que hizo Michael Vick está mal.

¿Por qué?

Porque estaba provocando sufrimiento sólo para obtener placer.

¿Y cuál es la diferencia entre asistir a peleas de peleas o asistir a barbacoas que incluyen cadáveres de animales, o beber leche o comer queso, cuando todo eso —incluso en las circunstancias más "humanitarias"— ha implicado hacer sufrir a los animales?

No hay diferencia. Y como cualquier estudiante de primero de Derecho podría explicarte, no importa si Mary asesina a Joe o paga dinero a Alan para que asesine a Joe. Es asesinato en ambos casos. Puede que haya una diferencia psicológica entre quienes se involucran directamente en conductas violentas y quienes pagan a otros para que lo hagan pero no hay diferencia moral, y por eso la ley los considera de la misma manera.

Por todo esto, sugiero que la respuesta a la cuestión moral planteada en este debate es simplemente: no

Si los animales importan moralmente, entonces tenemos la obligación de no imponerles ningun grado de sufrimiento, o causarles la muerte, mientras no se produjera un verdadero conflicto de intereses. Pero esto no existe en el caso del consumo de animales.

En resumen: si nos tomamos la moralidad en serio, y entendemos que los animales tienen un valor moral, entonces debemos hacernos veganos. Ésta es la única opción coherente con lo que ya asumimos respecto del estatus moral de los animales nohumanos. Cualquier otra postura implica aceptar que decimos que los animales nos importan pero que podemos ignorar sus intereses por motivos triviales. Esto no tiene ningún sentido.

Gracias a Paola Antonell, Michele Fisher, y toda la gente maravillosa del MoMA por celebrar este debate, y a Nicola Twilley por participar en él.

Derechos Animales, Abolicionismo y Veganismo: En Pocas Palabras

Traducido del blog personal de Gary Francione

El término "abolicionismo" aplicado al contexto de la ética animal ha perdido en gran medida su sentido porque hay mucha gente que se denomina a sí misma como "abolicionista", incluyendo a quienes quieren que el uso de animales sea abolido, a quienes quieren abolir algún uso pero no todo el uso, y a aquellos que quieren que se acaben los "peores abusos" de la explotación animal pero que no tienen objeción al uso de animales en sí mismo. Por tanto, no hay un significado consensuado sobre aquello que quienes se denominan "abolicionistas" quieren abolir o sobre cómo proponen abolir aquello que quieren abolir. De este modo, la "abolición", en sí misma, no describe ninguna posición particular más de lo que hace el término "derechos animales" el cual se ha convertido en un sinsentido que incluso es usado por los explotadores de animales que dicen defender los "derechos animales".

Este ensayo expone una teoría abolicionista particular, conocida como la teoría abolicionista de los derechos animales, que ha desarrolado una alternativa a la posición desarrollada por el filósofo Peter Singer. Singer adopta una forma de utilitarismo preferencialista, el cual promueve acciones que maximizan la satisfacción de los intereses de aquellos seres que están involucrados o afectados. Él da prioridad a los seres que poseen una conciencia similar a la humana y que pueden planear activamente su futuro. Aunque acepta que que los primates no humanos, los delfines y los elefantes son seres conscientes en ese sentido, expresa duda acerca de los otros animales y considera que la mayoría de animales que explotamos viven en una especie de eterno presente. Ellos tienen un interés en no padecer dolor o sufrimiento, pero no tienen un interés en continuar viviendo o, al menos, no tienen un interés que que provoque que Singer esté de acuerdo en reconocer que no deben ser usados como recursos reemplazables como sí reconoce para los humanos y no-humanos "normales" que poseen una conciencia similar a la humana.

Singer se centra básicamente en el tema del trato en lugar del uso y defiende la reforma del bienestar animal. Por ejemplo, en 2005 lideró una iniciativa, a la que se unieron la mayoría de las grandes organizaciones animalistas, incluyendo The Humane Society of the United States, People for the Ethical Treatment of Animals, Farm Sanctuary, Mercy For Animals, Vegan Outreach, and Compassion Over Killing, para pedir públicamente a la cadena de supermercados Whole Foods para que adoptara lo que se podría denominar como un programa de "explotación feliz". Singer podría ser señalado como la figura primaria del movimiento de la "explotación feliz" que promueve el consumo "compasivo" de la carne y otros productos animales con un "bienestar alto", así como la promoción de las reformas bienestaristas, como los asuntos propios del animalismo. Este movimiento por la explotación "feliz" es ahora la facción dominante en el moderno movimiento animalista en toda América, Europa Occidental, Australia y Nueva Zelanda.

El enfoque abolicionista rechaza el enfoque de Singer, e incorpora la posición deontologista que es característica de la filosofía de los derechos, como la de Tom Regan, pero que posee elementos propios y singulares:

I.

Primero, el enfoque abolicionista rechaza el uso de animales. La base doctrinal para este rechazo es el hecho de que todos los humanos, sin importar sus características particulares, tienen el derecho fundamental y pre-legal de no ser tratados exclusivamente como recursos para otros. Éste es el derecho que rige la exclusión de la esclavitud de seres humanos. Poseer un valor moral implica el rechazo del estatus que es la propiedad esclavista que permite que la vida y los intereses fundamentales de un ser humano sean ignorados en favor de los de su propietario esclavista.

No podemos justificar el rechazo a extender ese derecho a los no-humanos a menos que arbitrariamente declaremos que los animales no tienen valor moral, lo cual es una posición que la mayoría de la gente rechaza. Por tanto, si los animales importan moralmente, no podemos tratarlos exclusivamente como recursos y debemos reconocer que el derecho a no ser propiedad excluye toda nuestra explotación institucionalizada sobre los animales. Los abolicionistas —de acuerdo a mi uso del término— rechazan la domesticación y defienden que los no-humanos no deben ser traídos a la existencia para el uso de los humanos, sin importan cuán "humanitario" sea.

Hay otra manera en la que podemos llegar prácticamente a la misma conclusión pero sin invocar la noción de derechos. Todos poseemos la intuición moral de que no debemos imponer innecesariamente sufrimiento y muerte sobre seres sintientes; que en condiciones iguales, el hecho de que un acto cause o resulte en sufrimiento de un ser sintiente es algo que va en contra de considerar que ese acto es moral. Hay, por supuesto, un gran desacuerdo cuando se trata de esclarecer lo que significa necesidad aquí, pero por lo general estamos de acuerdo en que no podemos señalar el placer, la diversión, o la conveniencia como algo que implice necesidad o una buena razón. Esto por esto que la mayoría de nosotros nos oponemos, por ejemplo, a las peleas de perros o las corridas de toros, o los vídeos de "aplastamiento", que pretenden erotizar el aplastamiento de animales pequeños mediante el pie de una mujer.

La perspectiva abolicionista es que casi todo el uso de animales se lleva a cabo sólo por placer, diversión o conveniencia. El uso animal más significativo en términos numéricos y por importancia cultural, es el uso de animales para comida. Matamos anualmente a 58 mil millones de animales terrestres, y un número indeterminado, aunque no menor, de animales acuáticos para comida. Comer animales se ha justificado tradicionalmente, al menos en parte, apelando a la salud humana y su correcta nutrición. Estos motivos, sin embargo, se han visto rebatidos y hoy en día está reconocido oficialmente que una dieta vegana es apta para nuestra salud. Incluso un número creciente de profesionales de la salud señalan que comer animales es perjudicial para la salud humana. Y no hay controversia respecto del hecho que la ganadería es un desastre ecológico. La mejor justificación para el abrumador sufrimiento y las muertes que conlleva el uso de animales para comida es que saben bien, estamos acostumbrados a comer animales, y resulta conveniente. Así, el 99% del uso de animales es claramente frívolo y contraviene el principio moral fundamental que decimos asumir.

El único uso de animales que no es evidentemente frívolo, y que requiere un análisis basado en derechos, se refiere al uso de animales para curar enfermedades humanas. Pero, dejando a un lado el hecho de que hay objeciones serias acerca de los beneficios de la salud humana que supuestamente se han conseguido gracias a la vivisección, no podemos justificar moralmente que usemos animales en experimentos cuando no podemos justificar usar a los humanos de la misma manera. Consideramos que los humanos tienen el derecho fundamental de no ser usados exclusivamente como recursos. No podemos justificar que no extendamos el mismo derechos a los no-humanos.

II.

Segundo; un corolario del rechazo al uso de animales es que los abolicionistas no apoyan campañas para la reforma del uso de animales. Esto es, los abolicionistas no apoyan campañas de bienestar animal que supuestamente mejoran el trato hacia los animales que son explotados.

Como cuestión teórica, si la explotación animal no puede ser justificada moralmente, entonces no debemos apoyar campañas que, supuestamente, hacen que la explotación sea más "humanitaria".

Como cuestión práctica, la reforma del bienestar animal no funciona debido al estatus de los animales como propiedad. Cuesta dinero proteger los intereses de los animales y sólo protegemos los intereses de los animales cuando nos reporta un beneficio, que casi siempre suele ser económico. El estatus de propiedad de los animales tiene el efecto de limitar de manera estructural los beneficios que la reforma podría proporcionar a los animales y la mayoría de reformas no hacen otra cosa más que modificar prácticas de manera que, por ejemplo, incrementando los gastos de acondicionamiento se reduzcan los gastos de veterinaria y esto tenga como efecto que se mejore la eficiencia de la producción para los explotadores institucionales. Incluso en situaciones en las que los costes de producción se incrementan, este incremento raramente exceda la elasticidad de la demanda en el mercado y el mercado de productos animales no es afectado negativamente. La reforma bienestarista, por tanto, no hace nada por erradicar el estatus de propiedad de los animales. Más aún, las medidas de bienestar animal consiguen que el público se sienta mejor acerca de la explotación animal y esto motiva a continuar con el uso de animales.

El enfoque abolicionista de los derechos animales, además de rechazar las campañas reformistas del bienestar animal, rechaza las campañas monotemáticas que buscan prohibir determinados usos de animales más que reformar los estándares de la explotación. Por ejemplo, los abolicionistas no promueven campañas contra las pieles o contra el foie-gras. Este tipo de campañas conlleva la idea de que ciertas formas de explotación son peores que otras y —en una cultura que considera que el uso de animales es moralmente aceptable como cuestión general— que aquellas que no son denunciadas sean vistas como moralmente más aceptables. Así la piel es vista como mala; el cuero y la lana son vistas como alternativas más aceptables. El foie-gras es visto como algo malo; los otros productos alimenticios de origen animal son vistos como mejores y más aceptables. Más aún, en tanto que la gente siga pensando que comer animales es moralmente aceptable, por lo general no asumirán que haya que rechazar determinados usos de animales. Las campañas monotemáticas contra la piel y determinados productos animales [foie-gras, carne de ternera,...] han existido durante décadas y resulta que esos productos actualmente tienen una demanda muy alta.

III.

Tercero; el enfoque abolicionista reconoce el veganismo como una base moral y mantiene que no podemos trazar una distinción consistente entre la carne y los demás productos de la explotación animal, como los lácteos, los huevos, así como entre los productos alimenticios y los productos de vestimenta u otros fines. Si los animales importan moralmente, no podemos justificar el comerlos, usarlos para vestimenta o utilizarlos en general. Quienes se consideran abolicionistas no pueden consumir productos de la explotación animal de la misma manera que un abolicionista de la esclavitud no puede poseer esclavos humanos. El enfoque abolicionista ve el veganismo como la única respuesta racional a la idea de que los animales tienen un valor moral. Esto es, si los animales tienen un valor moral y no son cosas que existen como recursos para los humanos, como medios para los fines humanos, entonces no podemos justificar comerlos, usarlos para vestimenta, o utilizarlos en general.

El enfoque abolicionista ve el problema de la explotación animal primeramente como una cuestión relacionada con la demanda y no con la oferta. Esto es, el problema no es que haya explotadores legales que proporcionan productos animales al público en general; el problema es que la gente demande esos productos. Los bienestaristas ven la solución primeramente —y algunos de forma exclusiva— en conseguir que la explotación sea más "humanitaria" mejorando las regulaciones sobre el trato a los animales. Los abolicionistas entienden que la solución pasa en primer lugar por reducir la demanda consiguiendo que la gente asuma que la explotación animal no puede ser moralmente justificada y en consecuencia adopten el veganismo.

Como forma de activismo, un abolicionista debe implicarse en la educación vegana creativa y no-violenta, que puede adoptar tantas formas como la imaginación pueda concebir. Distribuir comida vegana y repatir folletos en las calles, dar charlas en centros educativos, organizar manifestaciones pacíficas, educar a la familia y amigos acerca de la explotación animal y el veganismo, son cosas que pueden ayudar a fomentar el veganismo como la posición obligada para todos a los que les importan los animales.

IV.

Cuarto; una parte importante del enfoque abolicionista es que liga el estatus moral de los no-humanos a la sola sintiencia y a ninguna característica cognitiva. La sintiencia es la conciencia subjetiva; alguien que percibe y experimenta el mundo. Un ser sintiente tiene intereses; esto es, preferencias, intenciones y deseos. Si un ser es sintiente, entonces éste es el único requisito necesario y suficiente para que ese ser tenga el derecho a no ser usado como medio para fines humanos, lo cual, correlativamente, impone que tenemos la obligación moral de no usar a ese ser como recurso. No es una cuestión de utilizar "humanitariamente" a ese animal. Aunque menos sufrimiento fuera mejor que más sufrimiento, ningún uso puede ser moralmente justificado.

Aunque Singer se centra en la sintiencia como requisito necesario y suficiente para la consideración moral, él no cree que la sola sintiencia sea suficiente para apoyar la presunción en contra de su uso como recurso reemplazable, la cual sí aplica a todos los humanos "normales". Esto es, debido a que los humanos son conscientes de sí mismos y tienen una previsión de futuro, es una tragedia que sean matados y Singer considera que deben ser protegidos con un cierto "derecho a la vida". Aunque Singer cree que los primates no humanos, los delfines, y los elefantes son similares a los humanos en lo que respecta a su nivel de conciencia, hay dudas sobre los otros animales y esto conduce a Singer a rechazar la noción de veganismo como un principio moral. Singer se describe a sí mismo como un "flexitariano", y defiende que se puede ser un "omnívoro consciente" como una "posición ética defendible" y señala que ser un vegano coherente es algo "fanático".

El enfoque abolicionista rechaza esa postura y mantiene que cualquier ser que es sintiente es un ser consciente en lo que se refiere al hecho de tener un interés en continuar existiendo, y que los humanos tenemos la obligación de no tratar a ese ser exclusivamente como un recurso, independientemente de cuán "humanitario" fuera el trato. Ninguna otra característica cognitiva más allá de la sintiencia es necesaria, y la posición de Singer de que sólo aquéllos con una conciencia parecida a la humana tienen un interés moralmente relevante en continuar existiendo es especista.

V.

Quinto, el enfoque abolicionista de los derechos animales rechaza el especismo porque, al igual que el racismo, el sexismo, el heterosexismo, y el clasismo, se basa en un criterio irrelevante [la especie] para despreciar y discriminar los intereses de unos seres sintientes. La oposición al especismo tiene sentido sólo como parte de una posición general en contra de todas las formas injustas de discriminación. Esto es, no podemos oponernos al especismo y decir que como activistas no tenemos una posición sobre las otras formas similares de discriminación. No podemos decir que rechazamos la especie como un criterio moralmente objetable para discriminar y despreciar los intereses de los no-humanos pero que no tenemos una posición sobre que la raza, el sexo, la orientación sexual sean criterios moralmente objetables cuando se trata de discriminar y despreciar los intereses humanos. Nuestra oposición al especismo requiere que nos opongamos a toda esa discriminación.

VI.

Sexto; el enfoque abolicionista incorpora el principio de la no-violencia y rechaza la violencia como un medio para conseguir justicia por los animales. El enfoque abolicionista ve el problema de la explotación animal como un problema de violencia y no ve la violencia como una solución al problema. Más aún, el enfoque abolicionista reconoce que cualquier activismo violento contra los explotadores institucionalizados es inevitablemente arbitrario en tanto que los consumidores de explotación animal no son diferentes a ellos.

Algunos Pensamientos Respecto Del Enfoque Abolicionista

Traducido del blog personal de Gary Francione

Aquí hay algunas ideas simples que conforman el enfoque y la filosofía abolicionista. Pueden ser útiles para ustedes, tanto en su propia reflexión acerca de las cosas como cuando discutan con otras personas:

1. El especismo es moralmente objetable porque, al igual que el racismo, el sexismo y el heterosexismo, vincula la personidad con un criterio irrelevante.

Explicación: No objetamos el especismo en el vacío. Lo rechazamos porque es como otra forma de discriminación. Lo que tienen en común todas las formas de discriminación es su uso de un criterio irrelevante para excluir a las personas de la pertenencia total a la comunidad moral. Los racistas devalúan aquellas razas basándose solamente en el color de la piel; los sexistas devalúan a las mujeres solamente por el sexo y el género; los heterosexistas niegan la pertenencia total en la comunidad moral de los gays, lesbianas, transexuales,etc. simplemente sobre la base de la orientación sexual. Los especistas niegan la pertenencia plena a la comunidad moral basándose solamente en la especie.

Todas estas formas de discriminación son moralmente injustificables. Rechazamos el especismo porque es indistinguible de esas otras formas de discriminación.

Por favor noten: aunque Peter Singer ostensiblemente rechaza el especismo, sostiene que, debido a que los no humanos no tienen el mismo tipo de mente que tienen los humanos, ellos no tienen interés en seguir viviendo, y por esto nosotros no los dañamos si los usamos y matamos “humanitariamente.” Encuentro que esto es una forma de especismo. Hagan clic aquí.

2. Aquéllos que rechazan el especismo están también comprometidos con el rechazo del racismo, el sexismo, el heterosexismo y otras formas de discriminación.

Explicación: Algunos defensores de animales afirman que el “movimiento animalista” no toma posición en relación a otras formas de discriminación. Esto no es correcto. Aquellos de nosotros que queremos justicia para los no humanos estamos necesariamente comprometidos con la justicia para los humanos, y con el fin de la discriminación humana tanto como de la discriminación contra los no humanos.

El movimiento animalista no debería, por ejemplo, estar perpetuando el sexismo como un medio para el objetivo de los derechos animales. El sexismo implica la cosificación de las mujeres. La cosificación es el problema, no la solución.

Y sí, las mujeres pueden ser sexistas tanto como las personas de color pueden ser racistas. Pero este sexismo y racismo son necesariamente diferentes porque, en nuestra sociedad patriarcal y racista, esas formas de discriminación no tienen, ni pueden tener, el mismo efecto. Rechazo toda discriminación, pero nunca deberíamos pensar que no hay diferencias importantes aquí.

Y sí, las mujeres pueden elegir la auto-cosificación tanto como las personas de color pueden participar en los estereotipos racistas y perpetuarlos. Pero esto no significa que la auto-cosificación sea “empoderamiento.” Todo lo contrario. La noción de que la auto-cosificación confiere poder es una idea reaccionaria que perpetúa el sexismo.

3.- El veganismo es no-violencia; el veganismo reconoce que la no-violencia empieza con lo que ponen sobre y dentro de sus cuerpos.

La noviolencia es el principio de que no deberíamos actuar violentamente hacia otros en nuestros pensamientos, palabra o acción. Pero la no-violencia no debería ser pensada como un principio abstracto. Si este principio no afecta nuestra vida diaria, no es de ninguna utilidad.

El veganismo ético representa la noción de que la no violencia comienza con lo que ponemos en nuestras bocas y lo que ponemos en nuestros cuerpos. Si vamos a una concentración por la paz después de haber comido un desayuno de jamón y huevos y usando nuestros pulóveres de lana y zapatos de cuero, yo sugeriría que hemos perdido el objetivo.

4.- El veganismo es la aplicación del principio abolicionista en sus propias vidas; representa su reconocimiento de que los animales no son cosas.

El Enfoque Abolicionista de los Derechos Animales, como lo he desarrollado a lo largo de las pasadas dos décadas, significa que no podemos justificar cualquier uso animal —aunque sea “humanitario”. Debemos abolir y no regular la explotación de los animales no humanos. La regulación fracasa por razones teórica y prácticas.

Regular la explotación animal a través de la reforma bienestarista es como regular la tortura agregando un acolchado a la plancha donde se ahoga a la víctima. Si la conducta es errónea, deberíamos defender su fin, no proponer que les impongamos daño de un modo “mejor”.

Y la reforma bienestarista no funciona como cuestión práctica. Los animales son propiedad; son mercaderías con valor económico. Dada esa condición y dada la realidad de los mercados, incluyendo los mercados globales, la protección proporcionada por las leyes del bienestar animal y las regulaciones, raramente se elevarán, si es que lo hacen, por encima del nivel de protección necesario para explotar a los animales en un modo económicamente eficiente. Para poner las cosas de otro modo: no podemos proteger los intereses de los animales a menos que obtengamos un beneficio económico al hacerlo. Hemos tenido bienestar animal por más de 200 años y ahora estamos explotando más animales de maneras más horribles que en cualquier otra época de la historia humana.

Si una persona defendiera la abolición de la esclavitud animal pero continuara poseyendo esclavos, encontraríamos esta acción en discordancia con sus ideas o palabras. De igual modo, si alguien defiende la abolición pero continúa consumiendo y usando productos animales, hay una desconexión, una disonancia.

Ser un abolicionista es ser un vegano ético y renunciar al consumo de carne, lácteos, miel, derivados animales, etc. y al uso de lana, cuero, pieles y seda.

5.- Deberíamos usar medios creativos y no-violentos para educar a otros acerca de la abolición.

La violencia es el problema; no es ninguna parte de la solución. Aquéllos que defienden la violencia contra los explotadores institucionales de animales fallan en reconocer el simple hecho de que estos explotadores están sólo respondiendo a la demanda creada por otros. Los reales explotadores son aquéllos que crean la demanda. Sin embargo, la violencia contra los explotadores institucionales no tiene sentido. Y ninguna persona en su sano juicio defendería la violencia contra el 99% de la población humana, la cual considera el uso de los animales tan natural como respirar o beber agua.

Necesitamos cambiar el paradigma; necesitamos tener una revolución del corazón. Nunca cambiaremos el modo en que los humanos piensan acerca de los no-humanos a través de la violencia y la intimidación. Lo haremos sólo cuando convenzamos a otros de que la explotación animal no puede ser moralmente justificada. Lo haremos sólo cuando podamos compartir con ellos la paz que llega a nuestras vidas rechazando la violencia. ¡Y no tiene sentido decir que podemos compartir esa paz de un modo violento!

Juzgar a otros es una forma de violencia. Deberíamos siempre evitar hacer juicios de valor acerca de la integridad moral de los individuos. Debemos limitar nuestra atención a las acciones. No hago juicios personales acerca de los bienestaristas. Sólo pienso que están equivocados y ofrezco razones para mi posición. Siempre deberíamos educar en un modo no violento. Esto no significa que debemos colapsar en un relativismo moral o evitar tomar una posición de principios éticos; todo lo contrario. Pero debemos estar dispuestos a comprometer a todos los que quieren comprometerse con nosotros de buena fe y deberíamos siempre educar de manera no violenta.

6. El veganismo es el reconocimiento de la personalidad moral de los no-humanos.

Vivimos en un universo moral binario. Hay personas y hay cosas. Las primeras tienen valor inherente y son miembros de la comunidad moral. Las segundas tienen sólo valor extrínseco o externo y están fuera de la comunidad moral. Aunque muchos humanos consideran a algunos animales —sus compañeros— como personas no humanas con valor moral, los animales son, según nuestras leyes, considerados como propiedad, como cosas que sólo tienen el valor que nosotros le damos.

El veganismo es un acto de resistencia no-violenta. Es nuestra declaración de que rechazamos la noción de que los animales son cosas y de que consideramos a los no humanos sintientes como personas morales con el derecho moral fundamental de no ser tratados como propiedades o recursos de los humanos.

Si no son veganos, háganse veganos. Es fácil. Es mejor para la salud. Es mejor para el planeta. Y, lo más importante, es lo moralmente correcto para hacer.

Pueden volverse abolicionistas hoy. Ahora mismo. En este mismo segundo. No necesitan un gran organización o una campaña cara. No necesitan sentarse desnudos en una jaula. No necesitan ningún líder diciéndoles qué hacer. Sólo necesitan decir no a la violencia y dejar que el rechazo a cooperar con la opresión comience con lo que ponen sobre y dentro de sus cuerpos.

Derechos animales y no-humanos domesticados

Traducido del blog personal de Gary Francione

Un aspecto de mi teoría de los derechos animales, como desarrollé en Introducción a los Derechos Animales y otros lugares, que perturba a algunos defensores de animales, es que si aceptamos la posición de los derechos, deberíamos no traer más a ningún animal domesticado a la existencia. Digo esto no solo en relación a los animales que usamos para comida, experimentos, vestimenta, etc, sino también para nuestros compañeros nohumanos.

Puedo ciertamente entender que si adhieren al enfoque bienestarista, que dice que el uso de los no-humanos es moralmente aceptable mientras se los trate “humanitariamente” y que mira el objetivo como una mejor regulación del uso de animales, rechacen mi posición. 

Pero si ustedes, como yo, ven el principal problema de la explotación animal en el uso de no humanos, independientemente si somos “humanos”, y consideran el objetivo centrado en la abolición de la explotación animal, entonces no es claro para mí porqué esta posición les causaría alguna dificultad. 

La lógica es simple. Tratamos a los animales como nuestra propiedad. Como recursos que podemos usar para nuestro propósito. Traemos billones a la existencia para el único propósito de usarlos y matarlos. Hemos criado estos animales para ser dependientes de nosotros para su supervivencia

La posición central de mi teoría de los derechos es que no tenemos justificación para tratar a los animales como nuestra propiedad, así como no teníamos justificación para tratar a otros humanos como esclavos. Hemos abolido la esclavitud del vasallo humano en la mayor parte del mundo; similarmente deberíamos abolir la esclavitud animal.

¿Pero qué significa esto en el contexto de los no humanos? ¿Deberíamos “liberar” a los animales y dejarlos deambular libremente por las calles? No, por supuesto que no. Eso sería tan irresponsable como permitir a niños pequeños deambular por ahí. Ciertamente debemos cuidar a aquellos no humanos a quienes hemos ya traído a la existencia, pero deberíamos deterner la llegada de otros. No tenemos justificación para usar a los no humanos –no importa cuán “humanamente” los tratemos.

Hay dos objeciones que escuché en relación con este punto de vista.

Primero, está la preocupación de que perderemos “diversidad” si no tenemos más a estos animales no domesticados.

Aún si proseguir la domesticación fuese necesario para la biodiversidad, esto no significaría que fuese moralmente aceptable. No tenemos, sin embargo, que tratar este tema. No hay nada “natural” respecto de los animales domesticados. Son criaturas que hemos criado a través de la cría selectiva y el confinamiento. En la medida en que tienen parientes no domesticados viviendo en la naturaleza, deberíamos ciertamente buscar la protección de aquellos no humanos primero y sobre todo por su propio beneficio, y en segundo lugar para los propósitos de la diversidad biológica. Pero nuestra protección de los no humanos domesticados que existen en el presente no es necesaria para ningún tipo de diversidad biológica.

Segundo, y más frecuentemente, los defensores de animales expresan una dificultad con mi punto de vista acerca de la domesticación porque ellos apuntan hacia el hecho de que muchos de nosotros vivimos con no humanos y los tratamos como miembros de nuestras familias. Este acuerdo, argumenta, debe ser, por cierto, moralmente aceptable.

En cuanto a lo que a los compañeros animales concierne, algunos de nosotros los tratamos como miembros de la familia, y algunos de nosotros no lo hacemos. Pero cualquiera se la forma en que tratemos a nuestros perros, gatos, etc., ellos son propiedad en cuanto a lo que a la ley concierne. Si consideras a tu perro como un miembro de tu familia y la tratas bien, la ley protegerá tu decisión de la misma manera en que la ley protegerá tu decisión de cambiar el aceite de tu auto cada 1600 km. : el perro y el auto son tu propiedad y si deseas acordar un valor más alto a tu propiedad, la ley protegerá tu decisión. Pero si deseas acordar a tu propiedad un valor más bajo y, por ejemplo, tienes un perro para guardia que mantienes encadenado en tu jardín y a quien provees con un mínimo de comida, agua, y refugio (y no de compañía o afecto), la ley protegerá también esta decisión.

La realidad es que en los EE.UU., la mayoría de los perros y gatos no terminan muriendo por vejez, en hogares llenos de afecto. La mayoría tienen hogares por un período relativamente corto de tiempo antes de ser trasladados a otro dueño, llevados a un refugio, descartados, o llevados al veterinario para que los maten.

No importa si caracterizamos al dueño como un “guardián,” como algunos defensores piden. Tal caracterización no tiene sentido. Aquellos de nosotros que vivimos con compañeros animales somos propietarios en cuanto a lo que la ley concierne y tenemos el derecho legal de tratar a nuestros animales como mejor nos parezca con pocas limitaciones. Las leyes contra la crueldad incluso no se aplican a la gran mayoría de instancias en que los humanos infligen un tratamiento cruel a los no humanos.

Pero, responden estos defensores, podríamos, al menos en teoría, tener una relación diferente y moralmente aceptable con los no-humanos. ¿Qué pasa si abolimos la condición de propiedad de los animales y exigimos que tratemos a los perros y gatos en forma similar al modo en que tratamos a los chicos humanos? ¿Qué pasa si los humanos que viven con perros no pueden tratarlos ya más en forma instrumental —como perros de guardia, exposiciones y espectáculos de perros o gatos, etcétera— sino que tuvieran que tratarlos como miembros de la familia? ¿Qué pasa si los humanos no pudieran matar más compañeros no humanos excepto en casos en que al menos alguno de nosotros considera como aceptable permitir la asistencia al suicidio en el contexto humano, por ejemplo, cuando el humano está enfermo en forma incurable y sufre de terribles dolores, etc... ¿Sería entonces aceptable continuar criando no humanos para que sean nuestros compañeros?

La respuesta es no.

Dejando de lado el hecho de que sería imposible, en la práctica, establecer las reglas generales de aquello que constituiría tratar a los no-humanos como “miembros de la familia” y la resolución de todos los temas relacionados, esta posición no reconoce que la domesticación en sí misma suscita serios problemas morales, independientemente de cómo sean tratados los no humanos involucrados.

Los animales domésticos son dependientes de nosotros en si comen o no y cuándo, si tienen agua, dónde y cuándo hacen sus necesidades, cuándo duermen, si hacen o no algún ejercicio, etc. A diferencia de los niños humanos, quienes, excepto en casos inusuales, se tornan miembros independientes y funcionales de la sociedad humana, los animales domésticos no son ni parte del mundo no humano ni completamente parte de nuestro mundo. Ellos permanecen para siempre en un infierno de vulnerabilidad, dependientes de nosotros para todo lo que es de importancia para ellos. Los hemos criado para ser complacientes y serviles, o para tener características que de hecho son dañosas para ellos pero nos complacen a nosotros. Los podemos hacer felices en un sentido, pero la relación nunca puede ser “natural” o “normal.” Ellos no deberían estar atados a nuestro mundo independientemente de cuán bien los tratemos.

Esto es más o menos cierto para todos los no-humanos domesticados. Son perpetuamente dependientes de nosotros. Controlamos sus vidas para siempre. Ellos son verdaderamente “esclavos animales.” Podemos ser “dueños” benevolentes, pero realmente no podemos ser nada más que eso. Y eso no puede ser correcto.

Mi pareja y yo vivimos con cinco perros rescatados. Los cinco estarían muertos si no los hubiéramos adoptado. Los amamos muchísimo y tratamos con esmero de proveerles el mayor de los cuidados y tratamiento. Y antes de que alguien pregunte, ¡los siete somos veganos! Probablemente no encontrarán dos personas en el planeta que disfruten viviendo con perros tanto como nosotros lo hacemos.

Pero si quedaran dos perros en el universo y dependiera de nosotros permitir que ellos se reproduzcan de manera de que pudiéramos continuar viviendo con perros, e incluso si pudiéramos garantizar que todos los perros tengan hogares tan afectuosos como el que nosotros les proveemos, ni por un segundo dudaríamos en llevar a la entera institución de los propietarios de “mascotas” a su finalización. Consideramos a los perros que viven con nosotros como refugiados de todas clases, y aunque disfrutamos cuidándolos, es claro que los humanos no tenemos para nada que continuar trayendo a estas criaturas a un mundo en el cual ellos, simplemente, no encajan.

Hay algunos defensores que piensan que “derechos animales” significa que los no-humanos tienen alguna clase de derecho a reproducirse, y que por eso es erróneo esterilizar a los no humanos. Si esa postura es correcta, entonces estaríamos moralmente comprometidos a permitir que todas las especies domesticadas continúen reproduciéndose indefinidamente. No podemos limitar este “derecho de reproducción” a los perros y gatos solamente. Sin embargo, no tiene sentido decir que hemos actuado inmoralmente domesticando a los animales no humanos pero ahora estamos comprometidos a permitirles que continúen reproduciéndose. En primer lugar, cometimos un error moral domesticando a no-humanos en primer lugar; ¿qué sentido tiene perpetuar este error?

En suma, puedo entender que los bienestaristas, para quienes el trato y no el uso es el tema moral principal, piensen que la domesticación y la continuación del uso de los animales es aceptable siempre que los tratemos “humanitariamente”. Pero no puedo entender por qué una persona que se considera a sí misma abolicionista piense que la continuación de la domesticación de cualquier no-humano podría estar justificada independientemente de cómo tratemos a los no-humanos; de la misma forma que no puedo entender cómo una persona que se considera a sí misma como abolicionista pueda ser otra cosa que no sea vegana.

La noción de que el niño y el perro en la casa en llamas —o en el bote salvavidas, o donde sea— tiene la intención de llamar la atención sobre el hecho de que buscamos resolver los conflictos morales entre humanos y animales. Pero nosotros creamos esos conflictos, por ejemplo, llevando al animal dentro de la casa en llamas y trayéndolos a la existencia como un recurso para nuestro uso. !De ahí pasamos entonces a  preguntarnos acerca de cómo resolver el conflicto que hemos creado! No tiene ningún sentido.

Si nos tomáramos a los demás animales en serio, dejaríamos de tratarlos como nuestros recursos, como nuestra propiedad. Y esto significaría poner fin a traer no-humanos a la existencia, sea que podamos utilizarlos para comida, vestimenta, vivisección, o cualquier otro propósito, incluyendo para compañía.