Desafiando el reclamo de paternidad de Peter Singer

Traducido del blog personal de Gary Francione

I

Peter Singer inicialmente ganó fama al popularizar la idea del filósofo utilitarista Jeremy Bentham de que, así como la raza no debería usarse para excluir a los humanos de la comunidad moral y justificar su esclavitud, la especie no debería usarse para justificar el tratamiento de los animales como cosas. Singer tomó prestado el término especismo del psicólogo Richard Ryder y argumentó que usar la especie para descartar o ignorar los intereses de los animales no humanos no era diferente de usar la raza, el sexo o la orientación sexual para justificar la discriminación contra ciertos grupos de humanos. Y la posición de Singer como «padre del movimiento por los derechos de los animales» fue de ese modo establecida. Gary Varner se refiere a Singer como "El verdadero Moisés del movimiento por los derechos de los animales" [Varner, Personhood, Ethics and Animal Cognition, 2012, p. 133]

¿Pero se merece ese título? ¿Singer realmente rechaza el especismo o sólo promueve una versión diferente del especismo?

Al igual que Bentham, Singer es un utilitarista. Sostiene que lo que es moralmente correcto e incorrecto está determinado por las consecuencias. Debido a que los derechos requieren que ciertos intereses estén protegidos, independientemente de las consecuencias, un ser humano no puede ser utilizado como un sujeto biomédico sin consentimiento, incluso si los beneficios de tal uso fueran grandes. Los utilitaristas, incluidos Bentham y Singer, rechazan categóricamente la idea de los derechos. Singer rechaza categóricamente la idea de derechos de los animales. Singer afirma que usa la noción de «derechos de los animales» simplemente como un recurso retórico; está muy claro que en el fondo comparte la opinión de Bentham de que los derechos no son más que «tonterías con  zancos». Pero decir que el estatus de Singer como padre del movimiento de derechos animales es simplemente retórico es algo extraño cuando hablamos de un movimiento de derechos. Después de todo, la noción de un derecho es un concepto legal y moral que por su propia naturaleza es irreductible a la mera retórica.

Una posible respuesta aquí es que Singer rechaza los derechos tanto para los humanos como para los animales, por lo que al menos está siendo coherente. Sí y no. Singer, de hecho, también rechaza los derechos morales para los humanos. Pero hay una trampa. Aunque rechaza la noción de derechos como derechos categóricos, insiste en que, en términos generales, los seres humanos son moralmente superiores a los animales no humanos. Él considera que los humanos, o al menos los humanos normales, son conscientes de sí mismos y tienen un sentido de sí mismos a través del tiempo y, por lo tanto, un interés en la existencia continua. Estas características apoyan una presunción contra el uso de esos humanos exclusivamente como recursos reemplazables para la satisfacción de las necesidades y deseos de los demás.

Esta presunción es refutable, por supuesto, lo que quiere decir que puede ser anulada si las consideraciones utilitaristas lo justifican. Si, por ejemplo, usar a un humano sin su consentimiento como sujeto en un experimento biomédico resultara en la salvación de un millón de vidas humanas, Singer, en igualdad de condiciones, tendría un momento difícil como utilitarista argumentando que no deberíamos usar al humano en el experimento. Este es precisamente el tipo de uso que los defensores de los derechos buscan evitar. Pero, por lo demás, la presunción de Singer funciona de manera parecida a un derecho: protege el interés de los humanos de no ser utilizados exclusivamente como recursos en todos los casos, excepto en donde el balance de consecuencias es claro y significativo.

Y aquí es donde el reclamo de Singer de rechazar el especismo se vuelve problemático. Singer cree que los animales no humanos no tienen interés en seguir viviendo como lo hacen los humanos normales. Según Singer, «los humanos normales tienen un interés en continuar viviendo que es diferente de los intereses que tienen los animales no humanos»[New York Times , The Stone, 27 de mayo de 2015]. Esto se debe a que los seres con la capacidad de ser conscientes de sí mismos a lo largo del tiempo y planificar para el futuro tienen un mayor interés en vivir que los seres que no lo hacen. Y Singer piensa que incluso si los animales, o algunos animales, son conscientes de sí mismos en algún sentido, «todavía no lo son en la medida en que los humanos lo son normalmente» [Singer, Practical Ethics, 3d ed. 2011, p. 122] Por lo tanto, existe una distinción cualitativa entre humanos y no humanos, y esto lleva a Singer a concluir que existe una diferencia moral entre humanos y no humanos. De hecho, Singer esboza una jerarquía moral en la que los seres humanos normales son categóricamente superiores a los animales no humanos.

Los no-humanos, desde el punto de vista de Singer, no tienen interés en no ser utilizados como recursos reemplazables. Singer cree que «un ser con la capacidad de pensar en sí mismo como existente a lo largo del tiempo y, por lo tanto, planificar su vida y trabajar para logros futuros, tiene un mayor interés en continuar viviendo que un ser que carece de esas capacidades» [New York Times, The Stone, 27 de mayo de 2015]. Para un ser humano el perder su vida, a la vista de Singer, es sufrir la pérdida de todas las oportunidades futuras para la satisfacción que es capaz de contemplar. Para un animal no humano perder su vida, en comparación, es esencialmente como irse a dormir y nunca despertarse: no se puede decir que un animal pierde algo al morir porque no tiene acceso conceptual o lingüístico a su futuro.

Para Singer, esto se traduce en la opinión de que la vida de los animales no humanos tiene un valor moral menor que la vida de los animales humanos. A diferencia de los humanos, los no-humanos pueden usarse como recursos reemplazables, mientras que los humanos normales poseen un estatus que, aunque Singer lo negaría, es inseparable de la noción de dignidad inherente que defiende los derechos atribuidos a los seres humanos. Este privilegio de los humanos lleva a Singer a hacer comentarios como:

«Millones de pollos son asesinados todos los días. No puedo pensar en eso como una tragedia en la misma escala que millones de humanos asesinados. ¿Qué tienen de diferente los humanos? Los humanos son seres con visión de futuro y tienen esperanzas y deseos para el futuro. Esa parece una respuesta plausible a la pregunta de por qué es tan trágico cuando los humanos mueren» [Indystar, 8 de marzo de 2009]

Ahora, ¿cómo es que esto no es especista?

La respuesta de Singer es que el especismo implica tratar los intereses de los no-humanos de una manera diferente de la forma en que tratamos intereses humanos similares. Según Singer, los animales no tienen interés en no ser utilizados como recursos reemplazables porque no son conscientes de sí mismos. E incluso si son conscientes de sí mismos, su conciencia es, según Singer, cualitativamente inferior a la conciencia de los humanos normales. Por lo tanto, tratar a los no-humanos como recursos reemplazables no presenta un problema de especismo porque no hay un interés similar involucrado: los humanos tienen un interés en la existencia continua, mientras que los animales no humanos no. Simplemente no hay privilegios arbitrarios de los seres humanos aquí.

Según Singer, los animales no son indiferentes a cómo los usamos y los matamos, pero no les importa que los usemos y los matemos. Debido a que los animales no son conscientes de sí mismos, «no es fácil explicar por qué la pérdida del animal muerto no es. . . compensada con la creación de un nuevo animal que llevará una vida igualmente placentera» [Singer, Animal Liberation, rev. 1990, p. 229]. Los animales son completamente indiferentes a sus futuros porque no pueden pensar conceptualmente sobre esos futuros; lo único que le importa a un animal son sus circunstancias inmediatas. Así, por ejemplo, un animal atrapado en una trampa dolorosa seguramente querrá salir de la trampa y detener el dolor, pero no puede tener ningún interés en sobrevivir y vivir incluso otro día más.

II

¿Por qué alguien pensaría que a una vaca, un cerdo, un pollo o un pez no le importa si lo usamos y lo matamos, sino simplemente cómo es usado y matado? Cuando uno de nuestros perros o gatos se enferma, ¿creemos que, al morir, no pierde nada porque no tenía interés en seguir viviendo en primer lugar? Nos aventuraríamos a suponer que la mayoría de nosotros rechazaría por absurda la idea de que los animales no tienen interés en seguir viviendo, y consideraríamos indiscutible que los animales se ven perjudicados cuando los matamos, aunque sea "humanitariamente".

Entonces, ¿cómo justifica Singer una conclusión contraria?

La respuesta se encuentra en el trabajo de Bentham. Singer es el defensor moderno de Bentham en muchos temas, y en este tema Singer está hombro con hombro con Bentham. Antes del siglo XIX, los animales estaban excluidos de la comunidad moral porque se pensaba que eran nuestros inferiores cognitivos pues, a diferencia de los humanos, no razonaban, usaban conceptos abstractos ni se comunicaban simbólicamente. Bentham argumentó que no podíamos usar las diferencias cognitivas para justificar la exclusión de animales de la comunidad moral. La única característica que se requería para ser miembro de la comunidad moral era la capacidad de sufrir. Si un animal puede sufrir, no podemos, sobre la sola base de la especie, ignorar o descartar ese sufrimiento.

¿Pero eso significaba que Bentham pensaba que las características cognitivas eran completamente irrelevantes? No. Por el contrario, Bentham pensó que aunque la supuesta inferioridad cognitiva de los animales no significaba que pudiéramos usarlos para cualquier propósito que quisiéramos y tratarlos como quisiéramos, sí significaba que los animales no eran conscientes de sí mismos. Y eso significaba que podíamos seguir usando y matando animales, al menos para la alimentación, siempre que otorgáramos la debida consideración a sus intereses en no sufrir.

Bentham se opuso a la esclavitud humana, pero no se opuso a la institución de la propiedad animal porque no veía a los humanos y a los no-humanos en una situación similar: los primeros eran conscientes de sí mismos; los últimos no. Singer está de acuerdo con Bentham: los animales no son conscientes de sí mismos, por lo que, en igualdad de condiciones, podemos usarlos de maneras en que no usaríamos —al menos en su mayoría— a humanos.

III

Consideramos que esta idea de que los animales no son conscientes de sí mismos y que, en igualdad de condiciones, no los dañamos cuando los usamos y los matamos, es bastante peculiar. Esta idea no sólo no concuerda con nuestra propia experiencia al relacionarnos con animales no humanos; Es problemático por razones teóricas. De hecho, creemos que es francamente especista.

Ciertamente estamos de acuerdo en que los animales no humanos piensan de manera diferente a la forma en que los humanos piensan, porque la cognición humana está vinculada con las capacidades de abstracción conceptual y lenguaje. Los humanos son los únicos animales que usan la comunicación simbólica. Entonces, probablemente sea cierto que sólo los humanos tienen el sentido autobiográfico de sí mismos que tienen los humanos. ¿Y qué? La pregunta a la que nos enfrentamos es esta: ¿es la autoconciencia humana el único tipo de conciencia que resulta en tener un interés en continuar viviendo suficiente para dar lugar a, al menos, una presunción refutable en contra de matarlos?

Asumamos con Singer que la mayoría de los animales no humanos vive en una especie de presente eterno. ¿Eso significa que no son conscientes de sí mismos? Considere a un humano con una amnesia total en la que la persona no puede evocar recuerdos del pasado y formar nuevos recuerdos y, por lo tanto, vive en un presente eterno. Sostenemos que sería inexacto decir que la persona no es consciente de sí misma. Ciertamente hay conciencia de uno mismo en el momento presente y luego en el siguiente momento y así sucesivamente. Ciertamente, es el caso de que la existencia continua está en el interés de esa persona —ella o él prefiere, desea o quiere llegar al siguiente instante de conciencia—, independientemente de la forma en que ella o él piense sobre sí mismo e incluso si no tienen un sentido autobiográfico de sí mismos.

La noción de que los animales no son conscientes de sí mismos se basa en nada más que la suposición indiscutible de que la única forma de ser consciente de sí mismo es tener la conciencia de un humano adulto normal. Esa es ciertamente una forma de ser consciente de sí mismo. No es la única forma. Como Donald Griffin, uno de los etólogos cognitivos más importantes del siglo XX, señaló en su libro Animal Minds, si un animal es consciente de algo, «el propio cuerpo del animal y sus propias acciones deben caer dentro del alcance de su conciencia perceptiva». A este respecto, la conciencia de un animal es comparable a la de un humano con amnesia global transitoria. Es por estos motivos que Griffin concluye:  «Si los animales son capaces de una conciencia perceptiva, negarles algún nivel de autoconciencia parecería ser una restricción arbitraria e injustificada» [Griffin, Animal Minds, 2001, p. 274]. La idea de que uno debe ser capaz de pensar en términos abstractos e independientes acerca de un yo que está teniendo estas experiencias como parte de una trayectoria de vida no es más que un dispositivo para representar a los seres humanos como únicos y superiores a todos los demás animales.

IV

Además, hay algo muy errado en la opinión de Singer de que, a pesar de todo, podemos otorgar la misma consideración a los intereses de los animales. Sostenemos que no podemos hacerlo excepto, tal vez, como un asunto abstracto. Y no estamos seguros de que se pueda hacer incluso entonces.

Los animales se clasifican legalmente como propiedad, es decir, como cosas que no tienen ningún valor inherente o intrínseco. Son propiedades que son poseídas por humanos. Esto, combinado con la opinión generalmente aceptada, que promueve Singer, de que los animales son inferiores cognitivos, hace que sea casi imposible pensar en los intereses de los animales como similares a los nuestros en primer lugar. E incluso si tuviéramos que pensar en un animal que tiene un interés similar al de un ser humano, el estatus de los animales como propiedad proporciona una buena razón para decidir siempre a favor del interés humano cuando existe algún tipo de conflicto entre intereses humanos y no humanos. Cuando nosotros, como dueños de animales, equilibramos los intereses de los animales con nuestros propios intereses, siempre privilegiaremos nuestros propios intereses y devaluaremos los de los animales.

Curiosamente, aunque Bentham era utilitarista, se opuso a la esclavitud humana como institución. ¿Por qué? La explicación estándar es que él pensaba que la esclavitud inevitablemente se convertiría en «un montón de números grandes» y que los esclavos serían inevitablemente maltratados porque ese maltrato sería justificable por razones utilitarias como una contribución a la felicidad de la mayoría. Pero hay otra explicación. Bentham reconoció que el principio de imparcialidad, o igual consideración, no podría aplicarse a los esclavos porque el interés de un esclavo siempre contaría menos que el interés del dueño de un esclavo.

Bentham no reconoció este problema en el contexto de los animales. Tampoco Singer. Bentham pensó que una sociedad utilitarista ilustrada podría continuar comiendo y usando animales, incluso teniendo en cuenta los intereses de los animales: en efecto, desde el punto de vista de Bentham, matar y comer animales no implicaba que los animales estuvieran «degradados a la clase de las cosas». Pero el hecho es que no hay forma de respetar los intereses vitales de los animales, siempre y cuando estén legalmente clasificados como cosas que tenemos derecho a utilizar. No puede pasar. Es una simple cuestión de economía. Los animales son propiedad. Cuesta dinero proteger sus intereses. Dada la naturaleza de los mercados, y particularmente a la luz del «libre comercio» y los mercados internacionales, en su mayor parte, gastaremos ese dinero sólo en situaciones en las que obtengamos un beneficio económico directo. Es por eso que los estándares de bienestar animal exigidas por la ley son, y siempre han sido, muy bajos y prohíben sólo el sufrimiento gratuito. En su mayor parte, los propietarios de animales están obligados a cambiar su comportamiento sólo cuando posiblemente estén actuando de manera económicamente ineficiente. Entonces, por ejemplo, exigimos que los animales grandes sean aturdidos antes de ser encadenados, izados y masacrados, no debido a una preocupación real por los animales, sino al hecho de que no hacerlo aumenta las lesiones de los trabajadores y el daño sobre los cadáveres de animales.

Quizás en reconocimiento de las limitaciones de las normas de bienestar animal impuestas por la ley, las organizaciones de defensa de los animales, inspiradas por Singer, han cambiado su enfoque desde la reforma legal a trabajar con la industria para asegurar cambios voluntarios para mejorar el bienestar animal. En 2005, Singer dirigió un esfuerzo que involucró a casi todos los grandes grupos animalistas para respaldar y promover los esfuerzos de Whole Foods Market para formular un programa de mejoras «humanitarias». Pero al igual que Bentham, Singer falla en apreciar tanto el interés que tienen los animales sintientes en no ser matados en primer lugar como en la realidad económica a la luz del estatus de propiedad de los animales no humanos. A lo mejor, los esfuerzos de bienestar animal no pueden hacer más que dar como resultado la creación de nichos de mercado para consumidores ricos cuyas conciencias se pueden mitigar pagando una cantidad mayor por productos animales que pueden implicar un poco menos de crueldad que los productos convencionales. Esto no es coherente con ningún tipo de visión de «derechos de los animales».

V

La idea de que la vida animal tiene menos valor que la vida humana es una creencia que impregna la posición bienestarista tal como ha sido desarrollada por filósofos utilitaristas, como Bentham y Singer. Pero esta posición también aparece en el trabajo del teórico de derechos del filósofo Tom Regan.

Regan rechaza tanto la teoría moral utilitarista como la teoría del bienestar animal. Sostiene que no tenemos una justificación moral para tratar al menos a los mamíferos adultos exclusivamente como medios para los fines de los humanos, por lo que no acepta la idea del menor valor moral de los no humanos para justificar el uso de los animales como lo hicieron Bentham y Singer. Sin embargo, Regan argumenta que en una situación en la que hay un conflicto, como una situación en la que estamos en un bote salvavidas y debemos elegir si salvar a un perro o un ser humano, debemos elegir salvar la vida del ser humano. sobre la del perro porque la muerte es un daño mayor para el primero que para el segundo. Según Regan, «el daño que causa la muerte es una función de las oportunidades de satisfacción que excluye», y la muerte de un animal, «aunque sea un daño, no es comparable al daño que la muerte sería» para los humanos. En efecto, Regan argumentaría que deberíamos sacrificar cualquier número de perros para salvar a un humano. [Regan, The Case for Animal Rights, 1983, p. 324].

La posición de Regan es problemática porque si la muerte fuera un daño cualitativamente mayor para los humanos que para los no humanos, entonces habría una forma no arbitraria de distinguir a los humanos de los no-humanos. Aunque Regan rechaza tratar a los animales exclusivamente como recursos, su argumento de que los pacientes morales —como los animales no humanos— tienen el mismo valor inherente se basa en su opinión de que no hay una forma no arbitraria de separar a los agentes morales de los pacientes morales. Entonces, su posición sobre los humanos que tienen un interés cualitativamente mayor en sus vidas parece socavar esa posición. Como mínimo, en la medida en que Regan piense que las situaciones de conflicto verdadero siempre deben resolverse a favor de los humanos en función de las especie, su posición invita a la malicia dependiendo de cómo se interprete el «conflicto».

No estamos de acuerdo en que podamos decir que la muerte es un daño menor para los no-humanos más de lo que podemos decir que la muerte es un daño menor para un humano con amnesia que para uno sin ella, o que la muerte es un daño menor para una persona humana no inteligente de lo que es para una más inteligente. En situaciones de conflicto genuino, creemos que elegir un no-humano sobre un humano es perfectamente aceptable. Pero también creemos que si tomamos en serio los derechos de los animales, detendremos la fabricación conflictos entre humanos y no-humanos que resulta de la creación de no-humanos para su uso como recursos de los humanos.

VI

Concluimos señalando que Singer dice que no deberíamos usar animales en situaciones en las que no usaríamos humanos situados de manera similar. Pero está claro que Singer permite el uso de no humanos en situaciones en las que nunca consideraríamos usar a ningún ser humano, ya sea un humano normal o con discapacidad mental. Por lo que hemos dicho aquí, debe quedar claro que no hay razones legítimas para privilegiar categóricamente a los seres humanos sobre los animales no humanos, como tampoco podríamos privilegiar a un ser humano más inteligente sobre uno menos inteligente. Por lo tanto, el columnista del New York Times, Nicholas Kristof, tiene toda la razón al reconocer, como lo ha hecho repetidamente en sus artículos de opinión del New York Times, que está siendo un «hipócrita» cuando deplora nuestro tratamiento de los animales de alimentación, pero se resiste al llamado al veganismo. 

Singer defiende precisamente el tipo de especismo que pretende denunciar. Hasta que encontremos el coraje y la honestidad para reconocer la violencia injustificable contra los animales que sancionan las ideas de Singer, continuaremos leyendo artículos en las páginas de los principales periódicos con títulos como «Salvar a las vacas, matar de hambre a los niños» [New York Times, 26 de junio de 2015], cuyos autores insisten, de manera completamente engañosa, en que los conflictos entre los intereses de los animales y los de los humanos son irreductibles y que tener en cuenta la vida de un animal no humano conlleva el costo de una vida humana.

Gary L. Francione & Gary Steiner

Los Huevos "Libres de Jaula" de McDonalds, Peter McSinger y el Movimiento McAnimalista

Traducido del blog personal de Gary Francione

En 2012 entró en vigor la "prohibición" de la Unión Europea sobre las jaulas de batería para gallinas usadas como ponedoras. Escribí una entrada en el blog y analicé cómo, incluso teniendo en cuenta que esa supuesta "prohibición" no era sobre las jaulas de batería sino que sólo obligaba a los productores a usar jaulas "enriquecidas" para las gallinas, y que incluso los bienestaristas más conservadores sabían que las jaulas "enriquecidas" constituían un "fracaso" acerca de los "graves problemas de bienestar" de las jaulas convencionales, Peter Singer, el así llamado "padre del movimiento de derechos animales", declaró, en un artículo titulado «Los Huevos Éticos de Europa» que debemos:

"celebrar un mayor avance en el bienestar animal, y, por tanto, para Europa, un paso adelante en convertirnos en una sociedad más civilizada y humanitaria"

Bueno, si Singer estaba feliz con la "prohibición de 2012, ahora está exultante dado que McDonalds anunció el martes 8 de septiembre que espera poder reemplazar todos los huevos que usan por huevos "libres de jaula" en diez años. En su ensayo, "McDonald’s rattles the hen cage", Singer declara:

«El martes sucedió la que podría ser la mayor victoria conseguida hasta ahora: McDonalds anunció que que dejarán de usar huevos provenientes de gallinas enjauladas en los Estados Unidos y Canada.»

¿"La mayor victoria conseguida hasta ahora"?

Esto:

y esto:

es "la mayor victoria conseguida hasta ahora"?

Y dice Singer que conseguir esta "victoria" costó cuarenta años. Aunque, en realidad, serían más bien cincuenta, Peter. Olvidaste añadir los diez años adicionales de la fase de transición. 

Es tremendo que Singer declare esto como alguna clase de "victoria". Pero Singer no sólo actúa como un promotor del movimiento de explotación animal feliz: él fundó ese movimiento en 2005 cuando envió una carta abierta –firmada conjuntamente con todos los grandes grupos animalistas– a John Mackey, director de Whole Foods, expresándole "agradecimiento y apoyo" por el "pionero" programa de Whole Foods para una explotación animal feliz:

Cuando se le preguntó acerca de si su apoyo en esta carta de 2005 fue "un apoyo para Whole Foods en favor de aplicar la palabra ´compasión´ a la matanza de animales y el procesamiento de sus cuerpos", Singer respondió: 

«Así lo creo. No lo niego. Obviamente están matando animales y procesando sus cuerpos. Hay gente que diría: "No puedes ser compasivo si al final acabas matando animales". Yo creo que eso es erróneo...

Yo considero que si los estándares son realmente compasivos, en tanto que pueden proporcionar una vida decente a los animales antes de matarlos, entonces no tengo ningún problema con eso.»

Lo siento, señores, pero alguien que reclama la paternidad del "movimiento de derechos animales" y dice tales cosas necesita pasar por una prueba de ADN porque resulta muy dudosa esa declaración de paternidad.

Ya desde 2005, ha habido una constante competición entre los grandes grupos animalistas por promover la idea especista de que el uso de animales está bien siempre que su trato sea "compasivo".

Y hay un discurso grabado en el que Mackey explica que los grupos como HSUS, PeTA, Viva!USA y Farm Sanctuary sirven de "colaboradores" y participan en las discusiones acerca de decidir –especie por especie– cuáles son los estándares de una explotación feliz que Whole Foods debe adoptar en relación al programa referido en la carta de Singer. Yo encuentro esto absolutamente sobrecogedor.

Ahora bien, no es novedad que Singer no tiene una preocupación especial por los pollos:

«Tú puedes decir que está mal matar a un ser siempre que ese ser sea sintiente o consciente. En ese caso deberías decir que está igual de mal matar a un pollo o a un ratón que matarme a mí. Yo no puedo aceptar esa idea. Quizás esté equivocado, pero millones de pollos son matados cada día. No puedo pensar que eso es una tragedia al mismo nivel que la muerte de millones de humanos. ¿Qué diferencia a los humanos? Los humanos son seres previsores, y tienen esperanzas y deseos para el futuro. Eso parece una respuesta plausible a la cuestión de por qué es tan trágico que mueran los humanos.»

Ni tampoco es nuevo que Singer explícitamente rechaza el veganismo como base moral, denigrando el veganismo consistente como "fanático" y una cuestión de ser "puro a nivel personal". El habla sobre el "lujo" de comer productos de origen animal y se autodenomina como un "vegano flexible", alegando que:

«Hay un pequeño espacio para la indulgencia en nuestras vidas. Sé que algunas personas son veganas en sus casas pero cuando salen fuera a un restaurante se permiten el lujo de no ser veganos durante ese rato. No veo que haya nada malo en ello...

He sido vegetariano desde 1971. Gradualmente me fui haciendo vegano. Soy vegano en gran medida, pero un vegano flexible. No voy al supermercado a comprar productos no-veganos para mí mismo. Pero cuando viajo o visito las casas de otras personas puedo disfrutar de una comida vegetariana en lugar de una vegana.»

Así que Singer no tiene problema en comer huevos y otros productos de origen animal. Y dentro de otros diez años podremos ir a un McDonalds y disfrutar de sus productos hechos con huevos "libres de jaula" con un "victoria" en cada mordisco.

Pero seguramente incluso él mismo debe darse cuenta de que McDonalds no está haciendo nada por la ética hacia los animales. McDonalds está probando nuevas formas de mercado. Los consumidores están demandando que McDonalds sirva desayunos durante el día entero. Y los analistas ven el anuncio de los huevos "libres de jaula" como una oportunidad para McDonalds de crear un menú de desayuno continuo a un precio más elevado debido a esos "mejores" huevos que McDonalds va a introducir durante la próxima década.

Desde el punto de vista empresarial, la jugada de McDonalds es brillante. No sólo van a aumentar sus beneficios sino que tendrán al "movimiento animalista" –desde Singer hasta los grupos bienestaristas reaccionarios como la HSUS y Mercy for Animals– haciéndole publicidad y multitud de alabanzas. De hecho, esos autodenominados "defensores de los animales" están declarando que eso es un "movimiento subterráneo". McDonalds tiene realmente a estos "defensores de los animales" asegurando al público que está bien seguir consumiendo animales.

Es sin duda algo bueno para los grupos animalistas que, como ya señalé, ganarán mucho dinero uniéndose a Singer en la proclamación de "victoria" y todos ellos se la adjudican.

Pero ¿qué pasa con los animales?

¿Que pasa con los animales que seguirán estando confinados en jaulas masivas sin oportunidad de moverse?

¿Qué pasa con los animales que seguirán sometidos y torturados en otras formas desde que nace hasta que mueren en una horrendo matadero?

¿Qué pasa con los pollitos macho que son matados al nacer en los criaderos?

Todo esto continuará sucediendo, pero con el "movimiento animalista" aportando su sello de aprobación.

Por desgracia, los animales sólo son recursos para los explotadores empresariales, así como para McDonalds y los "defensores de los animales", que son a todos los efectos compadres de los explotadores empresariales. 

Singer nos recuerda que costó cuarenta años –en realidad, cuarenta años más otros diez adicionales– para conseguir esta "victoria".

Cincuenta años para pasar de una situación de tortura a otra situación de tortura continua con la diferencia de que los "defensores de los animales" están promoviendo esta tortura. ¿Qué será lo siguiente?

¿Otros cuarenta o cincuenta años para conseguir un poco más de espacio en un corral "libre de jaula"?

¿Y luego qué? Otras tantas décadas de campañas para conseguir un poco más de espacio al aire libre?

Esto seguirá y seguirá. Nunca termina. Imagina las oportunidades de conseguir financiamiento. Eso es lo atractivo de las campañas de reforma bienestarista. Crean ilimitadas oportunidades. Y cualquier cambio insignificante concluye en que los "defensores de los animales" declaren una "victoria" y te pidan más dinero.

El enfoque de "cualquier cosa es una victoria" es un gran modelo para miles de "defensores de los animales" que crean una forma de vida basada en el sufrimiento de los animales y pidiendo una explotación feliz. Es estupendo para Singer, quien puede presumir de estar haciendo algo más aparte de proporcionar un soporte intelectual a esta insidiosa traición a los animales. Es estupendo para el público en general, a quien los "defensores de los animales" dicen que es coherente preocuparse por los animales y ser "compasivo" al mismo tiempo que consumen productos del sufrimiento, la muerte y la injusticia en sus bocas. Y es ciertamente estupendo para McDonalds.

Esto es realmente una victoria en la que todos ganan. Sólo los animales pierden.

Sin embargo, podemos estar de acuerdo en que esto es un "movimiento subterráneo": el "movimiento animalista" ha redefinido el "activismo" como una forma de beneficiar a McDonalds –uno de los mayores explotadores de no-humanos, humanos y de la tierra– como un orgulloso miembro del "movimiento animalista".

Ahora, las grandes organizaciones, y su Padre, son el Movimiento McAnimalista.

Matar animales y hacer sufrir a los animales

Traducido del blog The Abolitionist Approach

La base del movimiento del Bienestar Animal, que va desde su inicio en el siglo XIX hasta el presente, es que el uso de los animales es en sí mismo aceptable porque los animales no tienen interés en continuar viviendo. De acuerdo a los bienestaristas, los animales no humanos no son conscientes de sí mismos ni tienen una cognición sofisticada como la que tienen los humanos. De acuerdo con Peter Singer:

«Aunque la auto-consciencia, la capacidad de pensar más allá del presente y tener esperanzas y aspiraciones para el futuro, la capacidad para entablar relaciones significativas, etc., no son relevantes para la cuestión de infligir dolor… esas capacidades son relevantes para la cuestión de tomar la vida. No es arbitrario sostener que la vida de un ser autoconsciente, capaz de pensamiento abstracto, de planificar el futuro, de actos complejos de comunicación, etc, es más valiosa que la vida de un ser sin estas capacidades.»

Los bienestaristas distinguen entre matar, lo que en sí mismo no es moralmente objetable, y la imposición de sufrimiento “innecesario”, lo que sí es moralmente objetable. Si les damos a los animales una vida razonablemente agradable y una muerte relativamente sin dolor, entonces nuestra explotación de los animales puede ser moralmente aceptable. De nuevo, de acuerdo con Singer:

«Si infligir sufrimiento es lo que nos preocupa, más que la matanza, entonces puedo también imaginar un mundo en el que la gente, en su mayor parte, coma alimentos vegetales, pero ocasionalmente se den el lujo de huevos provenientes de gallinas criadas sin jaulas, o posiblemente incluso de carne de animales que viven buenas vidas bajo lals condiciones naturales para su especie y que son luego matados humanitariamente en la granja.»

Es el tipo de pensamiento que ha dado ímpulso al movimiento de la carne/productos animales “felices” promovido por Singer y, de hecho, por casi todas las grandes organizaciones animalistas de EE.UU. y Europa. Usar animales no es el problema; el problema es el sufrimiento animal. Si disminuimos el sufrimiento a través de reformas bienestaristas, entonces hacemos la explotación animal moralmente menos objetable. El público puede continuar consumiendo animales y sentirse bien acerca de ser “compasivo.”

No deberíamos sorprendernos de que más y más personas se sientan cómodas respecto de consumir productos animales. Después de todo, los “expertos” les aseguran que el sufrimiento está siendo disminuido y que pueden comprar carne “feliz”, huevos “provenientes de gallinas sin jaulas”, etc. Estos productos incluso vienen con etiquetas aprobadas por las organizaciones animalistas. El movimiento por el bienestar animal está, de hecho, alentando el consumo “compasivo” de productos animales.

Las reformas de bienestar animal hacen muy poco para incrementar la protección dada a los intereses de los animales debido a la economía involucrada: los animales son propiedad. Son cosas que no tienen valor intrínseco o moral. Esto significa que las normas de bienestar, sea para los animales usados como comida, en experimentos o para cualquier otro propósito, serán pobres y ligadas al nivel de bienestar necesario para explotar al animal de manera económicamente eficiente para un propósito determinado. En pocas palabras, generalmente nosotros protegemos los intereses de los animales sólo si obtenemos un beneficio económico al hacerlo. El concepto de sufrimiento “innecesario” se entiende como ese nivel de sufrimiento que frustrará el uso particular. Y eso puede ser muchísimo sufrimiento.

Pero la posición bienestarista de que es el sufrimiento de los animales y no su matanza en sí lo que importa para el cuestionamiento moral, da por sentado una cuestión importante: asume que, por el hecho de que las mentes de los animales son diferentes de las humanas, los animales, a diferencia de los humanos, no tienen el tipo de autoconsciencia que pueda dar lugar a tener un interés en continuar viviendo. La posición bienestarista necesariamente asume que la vida animal tiene un valor moral menor que la vida humana. Y los bienestaristas explícitamente concuerdan con esto, tal como queda claro en mi libro, "The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?"

El foco principal de mi trabajo ha sido desafiar esa asunción bienestarista y argumentar que la única posición no especista a tomar es que cualquier ser sintiente —cualquier ser que es perceptualmente consciente y tiene estados subjetivos de conciencia— tiene interés en continuar viviendo. Cualquier otro punto de vista otorga una preferencia arbitraria a la cognición humana. Es especista afirmar que la vida animal tiene un valor menor que la vida humana. Esto no significa necesariamente que debemos tratar a los no humanos del modo en que tratamos a los humanos para todos los propósitos. Significa, sin embargo, que para el propósito de ser tratado exclusivamente como un recurso para otros, todos los seres sintientes son iguales y no podemos justificar el tratar a ningún ser sintiente como un recurso.

Si los animales tienen interés en continuar viviendo, como afirmo que tienen simplemente en virtud de ser sintientes, y si ese interés importa moralmente, lo que argumento que debe importar, entonces hay sólo una conclusión posible: cualquier uso —por más que sea “humanitario”— es injusto.

Si no son veganos, por favor consideren hacerse veganos. Es fácil ser vegano; es mejor para su salud y para el planeta; y, lo más importante, es lo moralmente correcto para hacer.

Y por favor recuerden: las reformas bienestaristas hacen poco, si es que hacen algo, para reducir el sufrimiento animal. Pero, en todo caso, el punto importante es que el veganismo no es una cuestión de reducir el sufrimiento; es una cuestión de justicia moral fundamental. Es lo que les debemos a aquéllos que, al igual que nosotros, valoran sus vidas y quieren seguir viviendo. 

Peter Singer y yo concordamos en cuanto a una cosa: la noviolencia

Traducido del blog The Abolitionist Approach 

Recientemente, Peter Singer publicó el siguiente tuit en respuesta al recibo, por parte de un vivisector de la UCLA , de hojas de afeitar supuestamente infectadas con sangre contaminada:

«!Uf!… ¿cómo esto va a ayudar a los animales? Todo lo que hace es dar la peor imagen posible al movimiento por los animales.»

Concuerdo con Singer en que una violencia como ésta da una imagen negativa al movimiento animalista y pienso que el problema es más complicado que tan solo la imagen pública. Dejando de lado cualquier problema moral general con la violencia, la travesura de UCLA simplemente no tiene sentido. Sin duda, el vivisector de UCLA está explotando injustificadamente a los animales. Pero así es con cualquier persona que use animales, incluyendo aquéllas que consumen productos animales.

No hay realmente ningún modo basado en principios para distinguir a aquéllos que se involucran en la vivisección y los que consumen cualquier tipo de carne, lácteos y otros productos animales, incluyendo animales “felices”. Aquellos que promueven la violencia, ¿están dispuestos a considerar a sus abuelos, que cocinan un pavo para el "Día de Acción de Gracias", como un objetivo apropiado de violencia? ¿Están ellos dispuestos a tratar a sus familiares o amigos que comen helados o beben leche o consumen cualquier producto animal, como “la escoria abusadora de animales” que es el objetivo legitimado de la violencia? No, por supuesto que no.

La única manera en que el problema de la explotación animal será resuelta es cambiando el paradigma de propiedad por el de personalidad, y eso no pasará —no encontraremos jamás nuestra brújula moral aquí— mientras consumamos productos animales. Ciertamente nunca va a suceder como resultado de la violencia.

Si el pensamiento social y el público demandan que el uso de los animales permanezca, nada cambiará. Si cierran diez mataderos hoy y la demanda permanece igual, diez más abrirán mañana o diez mataderos existentes expandirán su capacidad de producción. Para más respecto de este asunto ver: 1, 2, 3, 4, 5, y escuchen mi comentario acerca del tema. También discuto este asunto en mi nuevo libro, "The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?", el cual fue publicado en noviembre de 2010 por la Columbia University Press.

Entonces, aunque Singer y yo discrepemos en cuanto a casi toda otra cuestión dentro de la ética animal, estoy contento porque concordamos en esta importante cuestión de la violencia en la defensa animal. Espero sinceramente que Singer no sea sujeto de amenazas y ataques difamatorios tales como aquéllos que me alcanzaron a mí porque insistí abiertamente en mi condena a la violencia.

El movimiento por los derechos animales cobra sentido sólo como un movimiento de paz y no violencia. Gandhi dijo:

Si queremos ver un mundo en el que no haya violencia contra los más vulnerables, debemos nosotros mismos convertirnos en no violentos y presentar nuestros puntos de vista de manera no-violenta. La no-violencia empieza con nuestro propio veganismo y nuestro uso de la educación creativa y no-violenta para educar a otros acerca del veganismo.

Si no son veganos, háganse veganos. Es fácil; es mejor para su salud y para el planeta. Pero, lo más importante, es lo moralmente correcto para hacer. Veganismo es no-violencia en acción.

Si son veganos, entonces usen todo el tiempo que puedan para involucrarse en la educación creativa y no-violenta.

La posición de Peter Singer respecto de los peces es sospechosa*

Traducido del blog personal de Gary Francione

En un artículo reciente, Peter Singer dice:

«Necesitamos aprender a capturar y matar a los peces de manera humanitaria o, si no fuera posible, encontrar alternativas menos crueles y más sustentables que comerlos.»

¿Una alternativa? ¿Qué tal verduras, frutos, semillas, legumbres y cereales?

Como argumenté aquí y en otras partes, Singer asume que el uso de peces, u otros animales, para comida no es algo en sí mismo moralmente objetable —si los animales son tratados “humanitariamente”—, porque, de acuerdo a Singer, los peces no tienen sentido del futuro y, por lo tanto, ellos no tienen interés en continuar viviendo sino sólo interés en no sufrir.

La posición de Singer de que sólo aquellos seres con un sentido de la conciencia parecido a la humana tienen interés en vivir —como diferente de no sufrir— es especista. Un pez valora su vida tanto como yo valoro la mía y ustedes las suyas. El pez puede pensar acerca de su vida de manera diferente a como yo lo hago. ¿Y con eso qué? Él prefiere o quiere o desea seguir viviendo. Tal como yo lo hago. Tal como ustedes lo hacen. Tal como cualquier ser sintiente lo hace.

Más aún, Singer una vez más opta por ignorar que, debido a que los animales son propiedad, las normas de bienestar, salvo raras excepciones, no se elevarán por encima del nivel necesario para asegurar que los animales sean explotados eficientemente. Raramente mejoramos los estándares de bienestar a menos que haya un beneficio económico al hacerlo. La realidad económica mantiene los estándares de bienestar muy bajos. 

El bienestar animal, como cuestión empírica, simplemente no funciona.

En el artículo, Singer también declara:

«Las regulaciones para la matanza generalmente requieren poner inconscientes instantáneamente a los animales antes de matarlos, o que la muerte resulte instantáneamente o, en el caso del ritual de matanza, tan cerca de lo instantáneamente como la doctrina religiosa lo permita.»

No para los peces. No hay requerimiento de matanza humanitaria para los peces salvajes capturados y matados en el mar ni, en la mayoría de los lugares, para los peces de piscifactorías.

Es más que espantoso para mí que Singer sugiera que las regulaciones que supuestamente requieren una matanza “humanitaria” son algo más que meros intentos de hacer que los humanos se sientan más cómodos respecto de los horrores de los mataderos. Si Singer alguna vez ha estado en un matadero –tanto uno convencional como uno diseñado por la ganadora del premio PeTA, Temple Grandin–, y piensa que las palabras “humanitaria” y “matanza” van bien juntas, no estuvo prestando atención a lo que sucede en el piso de matanza. Una y otra vez hemos visto que el aturdimiento y la extracción de sangre no son con frecuencia siquiera practicados apropiadamente y aún cuando así se hace, llamar a tal tortura “humanitaria”, de algún modo y en cualquier caso es profundamente perturbador.

Finalmente, dado que Singer y otros bienestaristas ven al veganismo sólo como un modo de reducir el sufrimiento y no como un requerimiento de justicia que nos prohibe usar animales como recursos humanos, aunque sea de manera “humanitaria”, ellos no pueden proponer el veganismo como otra cosa que una regla “flexitariana” y apoyar la explotación “feliz”, la cual elogian como “compasiva.” Singer sostiene que el veganismo coherente es “fanático” y que podemos moralmente afrontar el “lujo” de comer productos animales “humanitarios”.

Si no son veganos, háganse veganos. Es muy fácil, mejor para su salud y para el planeta. Y, lo más importante, es lo moralmente correcto y justo para hacer.

Si son veganos, entonces eduquen a otros de manera creativa y no violenta.

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*"Singer’s Position on Fish is Fishy", en el original. El título en inglés hace un juego de palabras entre "fish" (pez) y "fishy" (sospechoso).

Singer aprueba, otra vez, la explotación animal: Drayson y la vivisección en Gran Bretaña

Traducido del blog personal de Gary Francione

Dos artículos destacables llegaron a  mi escritorio los pasados días:

Primero, Peter Singer, “el padre del movimiento por los derechos de los animales,” dijo en una entrevista:

«PROFESOR PETER SINGER: Si vamos a comer productos animales, entonces pienso que pesa sobre nosotros la responsabilidad de asegurar que los animales no hayan sufrido. Y eso puede consistir en un poco de compras en mercados locales o, al menos, comprar productos con certificación orgánica, dado el sistema actual. 

Y eso sería definitivamente mejor que la producción de la granja industrial. Creo que ésas son opciones. de todos modos, no creo que debamos estar comiendo tanta carne o productos animales como estamos comiendo.»

Por lo tanto, consumiendo carne y productos animales producidos localmente, o productos con “certificación orgánica”, cumplimos con la “responsabilidad de asegurar que los animales no hayan sufrido.” Esto es absurdo. La carne o los productos producidos local u orgánicamente vienen de animales que fueron torturados. El comentario de Singer no es diferente de decir:

Si vamos a acosar a los niños, pienso que pesa sobre nosotros la responsabilidad de asegurar que los niños no sufrieron. Y eso puede consistir en darles un poco de chocolate.

Y Singer agrega que, de cualquier modo, no deberíamos  “estar comiendo tanta carne o productos animales como estamos comiendo.”

Peter, la cantidad que deberíamos estar comiendo es cero.

Gracias a Nuestro Padre por reforzar, una vez más, la noción de que la explotación animal es moralmente aceptable.

Segundo, el Ministro de Ciencia de Gran Bretaña, Lord Drayson, observó que, a pesar de la acción directa militante contra los vivisectores, el número de experimentos con animales en Gran Bretaña aumentó el 14% desde el año pasado y que un estudio

"muestra que sólo a una tercera parte de los adultos británicos les agradaría una prohibición de la experimentación en animales, mientras que el número de personas que ahora aceptan incondicionalmente la necesidad de la investigación con animales se ha incrementado en un 28% desde 1999."

El presente enfoque no funciona. Y además del cuestionamiento acerca de la moralidad de la violencia, la acción directa militante no está haciendo nada más que incrementar la percepción de que los derechos animales son una cuestión periférica promovida por locos que no deberían ser tomados en serio. Pero eso no debería causar sorpresa. En un mundo en el que un número abrumador de personas piensa que es moralmente aceptable infligir dolor, sufrimiento y muerte a 56 mil millones de animales por año nada más que porque tienen buen sabor, el público no va a considerar más que como locos a aquéllos que usan la defensa de la violencia contra un uso de animales que le han vendido como “necesario” para su salud. Esto impide una discusión seria acerca de la moralidad del uso de los animales.

Necesitamos cambiar el paradigma desde el estatus de propiedad hacia la personalidad moral. Y la única manera de hacer esto es a través de la educación vegana creativa y no-violenta.

Peter Singer, la carne "feliz" y los veganos "fanáticos"

Traducido del blog personal de Gary Francione

En una entrevista reciente, Peter Singer hace una serie de declaraciones que, desde mi punto de vista, indican cuán aguda es la diferencia entre el enfoque neobienestarista o proteccionista, y el enfoque abolicionista.

Primero, él declara: 

«Estoy muy complacido en decir que ha habido muchos cambios, especialmente en Europa, pero también algunos en EE.UU. y otros países. En Europa, están siendo modificadas todas las peores y más abusivas formas de granjas industriales.»

No concuerdo con la declaración de Singer en varios aspectos. Primero, no es seguro decir que ha habido “muchos cambios” y que “todas las peores y más abusivas formas de granjas industriales han sido modificadas.” Tal como señalé en al menos otros dos ensayos [1, 2] en este sitio, y en mi libro del año 2008, Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Exploitation, las supuestas mejoras bienestaristas realizadas en Europa, acerca de las que Peter está tan entusiasmado, son menos que inútiles, en el sentido de que proveen poco, si es que algún incremento de la protección de los intereses de los animales, y en el sentido de que hacen que los humanos se sientan más cómodos acerca de consumir animales, lo cual facilita que continúe el consumo.

Segundo, acerca del veganismo, él declara:

«La dieta vegana, especialmente comprando alimentos vegetales producidos orgánicamente, soluciona realmente los asuntos éticos acerca de la alimentación mucho más que ninguna otra. Pero admito que no es para todos, y que llevará mucho tiempo antes de que se difunda ampliamente. Así que no quiero dar la impresión de que es la única cosa que uno puede hacer para comer éticamente. Solamente evitar los productos de las granjas industriales ya es un enorme paso en la dirección correcta, incluso si continúan comiendo una cantidad moderada de productos animales producidos orgánicamente y alimentados con pastos.»

Una vez más, [ver 1 y 2], Singer repite la noción de que ser un “omnívoro consciente” es una “proposición ética defendible.” Si el llamado “padre del movimiento por los derechos animales” —apoyado por casi todos los grandes grupos neobienestaristas— afirma que consumir carnes y otros productos de animales “felices”, es una cosa moralmente buena, probablemente ésta es la idea que va a convertirse en la base moral. Y esto fue, precisamente, lo que ha sucedido. El veganismo es visto como una postura “extrema”, justamente por causa de comentarios como éste; la carne “feliz” es considerada como la opción “ética”.

Para ver el especismo aquí, reemplacen, donde corresponda, por alguna forma de explotación humana. Si alguien dijera que una cantidad “moderada” de violación “humanitaria” sería un “gran paso en la dirección acertada”, estaríamos indignados. Pero Singer nos dice que comer una “cantidad moderada” de carnes y productos animales “felices” es una cosa moralmente buena. Puede ser una cosa buena del mismo modo que golpear a sus esclavos 5 veces por semana es mejor que golpearlos 10 veces por semana, pero esto ignora la cuestión fundamental en juego.

Al preguntarle acerca de si es posible ser ético sin convertirse en “fanático”, él declara:

«¡Es absolutamente posible! Es preciso recordar que el mundo no es perfecto, y nosotros queremos mejorarlo, entonces cualquier cambio en la dirección correcta ayuda, y cuantos más hacemos, mejor es. Pero no es una religión, no es una cuestión de pureza personal, entonces no precisamos preocuparnos con nuestra propia perfección moral. Sólo tenemos que hacer lo mejor que podamos para minimizar nuestro impacto adverso en los animales, el medio ambiente, y los trabajadores. Y entonces, ¡a disfrutar nuestra comida!»

Una vez más, Singer describe el enfoque abolicionista, que tiene como base moral el veganismo y la educación vegana no violenta, como “purista” o “fanática”, porque los abolicionistas sustentan que no podemos justificar ningún uso de los animales. ¿Considera Singer como purista una posición absolutista en cuanto a cuestiones como la violación y la pederastia? Esto es, la posición de que no podemos justificar ninguna violación o ningún acto de pederastia, independientemente de las circunstancias, ¿es purista y fanática? Si no lo es, y si él considera permisible, o incluso obligatorio, asumir una posición absolutista en estos temas, ¿no será que él está dando meramente por sentado el “fanatismo” del enfoque abolicionista aplicado a los animales no humanos, y asumiendo que la posición de la explotación animal es menos problemática en el plano moral que la explotación humana?

Supongo que está haciendo tal asunción, lo cual no es sorprendente, dado que considera a los no humanos como seres con menor valor moral que los humanos.

En todo caso, es muy decepcionante que Singer esté diciéndole a la gente que vayan y disfruten de su carne “feliz”. Pero entonces, a pesar de esa noción de que la gente animalista forma un grupo monolítico, hay una diferencia muy nítida entre el enfoque abolicionista y el enfoque neobienestarista. La entrevista de Singer ilustra apenas algunas de esas diferencias.

Peter Singer y la posición bienestarista acerca del menor valor de la vida nohumana

Traducido del blog personal de Gary Francione

Algunos activistas animalistas afirman que no hay una verdadera diferencia entre el enfoque abolicionista y el enfoque neobienestarista de Peter Singer.

Discutí los puntos de vista de Singer en ensayos previos de este sitio (ver, por ej., 1, 2) y en mis libros y artículos, en un esfuerzo por ilustrar lo que considero como las diferencias teóricas y prácticas significativas en nuestros enfoques. Otro ejemplo se encuentra en una entrevista reciente de Singer. Él declara:

«Podrían decir que está mal matar a un ser, cuando es un ser sintiente o consciente. Pero entonces tendrían que decir que es tan errada matar a un pollo o a un ratón como lo sería matarlos a ustedes o a mí. Yo no puedo aceptar esa idea. Puede que ambas cosas sean igualmente erradas, pero matan millones de pollos cada día. No puedo pensar que esto sea una tragedia de la misma escala que millones de humanos siendo asesinados. ¿Qué es diferente acerca de los humanos? Los humanos son seres previsores, y tienen expectativas y deseos para el futuro. Esta parece ser una respuesta plausible para la pregunta de por qué es tan trágico cuando mueren los humanos.»

Singer articula con bastante claridad la noción bienestarista de que las vidas de los no humanos son de menor valor moral que las vidas de los humanos.

Los comentarios de Singer son problemáticos por varias razones. Primero, Singer asume que los pollos y otros sintientes no humanos no son seres previsores. He tenido poca experiencia personal con los pollos pero conozco suficiente acerca de ellos como para concluir que su comportamiento no puede ser explicado a menos que les adjudiquemos alguna forma de cognición equivalente a lo que caracterizaríamos como previsores en los humanos. Los pollos tienen claramente intereses, preferencias y deseos y son capaces de satisfacer sus intereses y preferencias. Cuando matamos a estos no humanos, frustramos su aptitud para disfrutar de la satisfacción de sus intereses, preferencias y deseos –tal como cuando matamos a humanos–.

He tenido una vasta experiencia con perros y puedo decir con bastante confianza que me asombraría muchísimo si alguien aseverara que los perros no son seres previsores o que no tienen expectativas y deseos.

La premisa subyacente en la posición de Singer es que el único camino para ser previsores, tener expectativas y deseos, es tenerlos de la misma manera en que los humanos los tienen. Pero ésa es claramente una posición especista. Los humanos tienen conceptos que están intrincadamente ligados a la comunicación simbólica. La cognición de los no humanos es, en su mayor parte, probablemente muy diferente de la cognición humana, porque los no humanos no usan la comunicación simbólica. Pero esto ciertamente no significa que los no humanos no tienen un fenómeno cognitivo equivalente.

Segundo, y lo que es más importante, es el valor moral que Singer asigna a la capacidad de hacer planes para el futuro. ¿Qué pasa con los humanos que tienen amnesia global transitoria? Ellos tienen un sentido de sí mismos en el presente pero son incapaces de recordar el pasado o planear para el futuro. ¿Sería moralmente erróneo matarlos? Por supuesto que sí. ¿Lo juzgaríamos como algo peor (moral o legalmente) que matar a una persona que no tuviera esta condición? Por supuesto que no. Consideraríamos a ambas matanzas como igualmente culpables porque en ambos casos hemos privados a los humanos de sus vidas, lo cual es importante para ellos. La vida de un pollo es tan importante para él como mi vida lo es para mí o como la vida de una persona con amnesia global transitoria lo es para ella.

Más aún, en el análisis de Singer, la vida de un humano que tuviera mayor cantidad de expectativas y deseos sería más valiosa que la vida de un humano que tuviera menos esperanzas y deseos. Así que la vida de una persona deprimida, quien puede no estar particularmente entusiasmada por o planeando el futuro, o la vida de una persona pobre, cuyas esperanzas y deseos están focalizados en la próxima comida o en un lugar donde dormir la próxima noche, es menos valiosa que, digamos, la vida de un profesor de Princeton, quien tiene muchas, muchas expectativas y planes para el futuro.

Los comentarios de Singer reflejan –una vez más– la noción bienestarista de que nuestro uso de los animales no es el principal, o incluso ni siquiera es un problema moral, porque, como cuestión de hecho, los animales no tienen interés en sus vidas. Es decir, los bienestaristas sostienen que los no humanos tienen interés en no sufrir pero que, como no tienen expectativas o deseos futuros, podemos usarlos para nuestros propósitos siempre que los tratemos “humanitariamente”. Singer acepta, claramente, el principio bienestarista de que los no humanos son de menor valor que los humanos. Clara, explícita y reiteradamente rechaza el concepto de derechos animales a pesar de su afirmación –hecha de nuevo en esta entrevista– de que él busca “crear un movimiento por los derechos animales”.

Los comentarios de Singer en esta entrevista no representan nada nuevo. Ha dicho estas cosas por años a partir de Liberación Animal, un libro que no es acerca de los derechos animales pero le valió a Singer el título de “padre del movimiento por los derechos animales.” Es poco menos que sorprendente que tantos defensores de los animales afirmen que no hay una diferencia real entre la posición de Singer y el enfoque abolicionista de los derechos animales.

Para aquellos defensores de los animales que no ven las diferencias, quiero expresar mi sincera y profunda consternación.

AGREGADO EL 22 DE MARZO DE 2009:

Ayer recibí un email de alguien que comentó:

«Asistí recientemente a una conferencia de Peter Singer. Estaba horrorizado y perplejo al escuchar que manifestó explícitamente que matar animales no es un acto especista si es hecho sin dolor. He leído algo de tu trabajo y, por supuesto, se opone a esta afirmación. Salí de la conferencia sintiendo enojo y desilusión. ¿Es realmente el autor de la “Biblia del movimiento por Los Derechos Animales” diciéndome que está bien matar animales?»

Como dije anteriormente, a nadie debería sorprenderle o chocarle el hecho de que Singer no considere condenable per se la matanza de animales. Él ha estado tomando esta posición al menos durante los pasados 33 años –desde que escribió Liberación Animal–. Singer no considera especista la matanza de animales porque no piensa que los animales tengan interés en continuar viviendo, así que no los dañamos cuando los matamos sin dolor. Tal como argumenté arriba (y en otros lugares) la posición de Singer de que esta afirmación no es especista se apoya en la explícitamente especista premisa de que los animales pueden tener interés en continuar viviendo sólo si tienen la clase de auto-consciencia refleja que asociamos con los adultos humanos normales.

Lo que es sorprendente y chocante es que un movimiento por los “derechos animales” promueva “Liberación Animal“ como la “‘biblia’ del moderno movimiento por los derechos animales” o adopte y promueva a Singer como el “padre del moderno movimiento por los derechos animales”.

Muchas personas critican a Singer debido a que él caracteriza su posición como una visión de “derechos animales”. Peter ciertamente no debería hacerlo, dado que no es exacto y él lo sabe, e incluso lo ha reconocido explícitamente en varias ocasiones.

Pero la responsabilidad principal corresponde a los defensores de los animales que aparentemente nunca se han molestado en leer “Liberación Animal“ antes de convertirlo en la “biblia” y que en ningún caso se han tomado el tiempo para pensar críticamente acerca del significado del término “derechos animales.”

Nunca antes, en la historia humana, hubo un movimiento social tan profundamente inmerso en la confusión como éste.