11 de junio de 2021

Enseñar a los niños a no dañar a los demás: ¿Quién cuenta como "otro"?

Traducido del blog personal de Gary Francione


«Me tomo mi veganismo muy en serio. Desde luego, espero que mis hijos sean veganos. Pretendo educarlos sobre la inmoralidad de la explotación animal, y espero que tomen la decisión correcta. Pero no puedo imponerles mis creencias y obligarles a ser veganos. Apoyaré cualquier elección que hagan».

Oigo algo así casi siempre que estoy en un grupo de veganos. Es un sentimiento muy común expresado incluso por los veganos más reflexivos. Joaquin Phoenix, que es claramente un vegano comprometido, lo expresó en una entrevista reciente. Esta opinión no sólo es comúnmente expresada por los veganos; es comúnmente aceptada por los veganos como una posición que no puede ser desafiada o criticada. Al fin y al cabo, no se puede obligar a los hijos a ser veganos, como tampoco se les puede obligar a creer en Dios o a aceptar sus opiniones políticas. Todo lo que pueden hacer es educar a los niños tan bien como puedan, esperar que tomen la decisión correcta y apoyar cualquier decisión que tomen. No hay nada más que decir.

¿O sí?

Yo sugeriría que este punto de vista se basa en una confusión entre las creencias y las acciones que resultan directamente en el daño a otros. Hay una diferencia entre, por ejemplo, la creencia sobre si Dios existe o si el gasto deficitario es una buena idea o no, y, digamos, dedicarse a matar o agredir a otro. Con respecto a las acciones que perjudican a otros, adoptamos la postura de que no sólo podemos forzar nuestros puntos de vista a nuestros hijos; consideramos que debemos hacerlo, al menos en la medida de lo que ocurre en nuestras casas.

Que una persona sea o no vegana es más que una cuestión de lo que cree; es una cuestión de lo que hace. Una persona que no es vegana está participando directamente en el sufrimiento y la muerte de no humanos sintientes. Desde mi punto de vista, esto no es análogo a creer o no creer en Dios o en el gasto deficitario.

Si su hijo intimida a otros niños, usted no adopta la postura de que no puede obligar a su hijo a no ser un acosador y que apoyará a su hijo en cualquier decisión que tome. Aunque parte de la reacción aquí se basa en el hecho de que si su hijo intimida a otros esto puede desembocar en un proceso penal contra su hijo, o en una demanda contra usted por no haber ejercido el debido cuidado para supervisar a sus hijos, creo que la preocupación va más allá de las cuestiones legales. Cuando nuestros hijos dañan a otros, no podemos apoyarlo porque hacerlo sería moralmente incorrecto a un nivel profundo.

El problema aquí es que participar directamente en la explotación animal es mucho más parecido al acoso escolar que la creencia sobre si Dios existe o qué partido político tiene una mejor solución para el desempleo. La mayoría de los padres que apoyan el no-veganismo de su hijo y no consideran apropiado forzar sus puntos de vista veganos en el niño y prohibir que el niño tenga productos animales en una casa que, por lo demás, es vegana, no pensarían, por ejemplo, que deben apoyar la decisión de su hijo de ser cazador y permitirle salir a matar animales y traer esos cadáveres a la casa para luego consumirlos o usarlos para hacer ropa.

Por supuesto, no hay ninguna distinción moralmente coherente entre comprar productos animales en la tienda y matarlos con una pistola o una flecha o en una trampa. La única distinción es la apreciación de que en esta última situación se ha hecho daño a otro. Pero cualquier apreciación de este tipo es necesariamente arbitraria porque el no-veganismo necesariamente significa participar directamente en el daño a los animales.

Así que yo sugeriría que si uno sostiene que el veganismo es un imperativo moral porque los animales tienen valor moral, uno se compromete con la posición de que los animales son otros que cuentan, y que no podemos apoyar la decisión de los niños de dañar a esos otros. ¿Significa esto que debemos obligar al niño a ser vegano, al menos en casa? Sí. Pero esa imposición no es más objetable desde el punto de vista moral que decir que un niño no puede intimidar a un hermano o a otro niño que traiga a casa.

No se puede controlar lo que ocurre fuera de casa de la misma manera. Si un niño decide ir a un restaurante de comida rápida y comer productos de origen animal, no podemos impedirlo, como tampoco podemos impedir las acciones de los niños que hacen daño a otros. Pero eso no significa que no haya que tener tan claro que no hay que dañar a los animales como que no hay que dañar a otros seres humanos. Al contrario, si uno acepta que los animales tienen valor moral, tiene la obligación de ser igual de claro.

Como observación final, la distinción entre creencias y conductas no es perfecta. Es decir, hay ciertas creencias que puede tener un niño que tenemos la clara obligación de no aceptar o apoyar. Promover el nazismo es diferente a tener opiniones agnósticas o ateas o a opinar sobre la subida del salario mínimo. Si usted entra en la habitación de su hijo y encuentra las paredes adornadas con imágenes nazis, ¿cree que es su obligación apoyar al niño y no imponer sus opiniones? Por supuesto que no. Exigiría que se retiraran las imágenes y probablemente buscaría ayuda psicológica para su hijo precisamente porque, en esa situación, la creencia es tan odiosa que se considera perjudicial para los demás.

No estoy diciendo que no debamos amar a los demás, incluidos nuestros hijos, si realizan acciones dañinas contra otros —humanos y no humanos. Sin embargo, lo que digo es que nunca debemos apoyar, ni dejar de ser claros en nuestra condena de, cualquier acción deliberada e injustificada que tenga como resultado el daño a cualquier ser sintiente.

En resumen, si creen que el veganismo es un imperativo moral, no pueden tratar el no-veganismo como algo que pueden apoyar más de lo que pueden apoyar el acoso escolar u otras acciones que dañan a otros. Apoyar el daño a los no-humanos cuando nunca pensarían que es remotamente permisible apoyar la imposición de daño a los humanos es la esencia misma del antropocentrismo.

Acotación:

Los productos que usted compra también implican daños involuntarios e incidentales para los seres humanos. Por ejemplo, los seres humanos sufren daños y a veces mueren como resultado de accidentes que ocurren en el proceso de fabricación de esos productos. Pero eso no significa que no podamos establecer una clara distinción entre los daños involuntarios a los seres humanos y el asesinato deliberado de los mismos. Del mismo modo, el hecho de que los animales salvajes resulten heridos de forma involuntaria o incidental como parte del proceso de producción de los cultivos no significa que no haya distinción entre los alimentos vegetales y los animales.

Para más información sobre veganismo: queeselveganismo.com

15 de mayo de 2021

Los Derechos Animales 'woke' significa negar los Derechos Animales

Traducido del blog personal de Gary Francione


¿Es bueno ser sensible a las injusticias?

Por supuesto que sí.

El racismo, el sexismo, la homofobia y el especismo nos rodean. Debemos ser conscientes de estas diversas formas de discriminación y debemos rechazarlas. El Principio 5 del Enfoque Abolicionista de los Derechos de los Animales es claro: los abolicionistas rechazan todas las formas de discriminación humana, incluidos el racismo, el sexismo, el heterosexismo, el edadismo, el capacitismo y el clasismo—al igual que rechazan el especismo.

Los abolicionistas rechazan el especismo porque, al igual que el racismo, el sexismo, el heterosexismo y otras formas de discriminación humana, utiliza un criterio moralmente irrelevante (la especie) para descartar y devaluar los intereses de los seres sensibles. Pero cualquier oposición al especismo sólo tiene sentido como parte de una oposición general a todas las formas de discriminación. Es decir, no podemos oponernos al especismo pero afirmar que, como defensores de los animales, no tenemos una posición sobre estas otras formas de discriminación. No podemos decir que rechazamos la especie como un criterio moralmente objetable para descartar o devaluar los intereses de los no humanos, pero que no tenemos una posición sobre si la raza, el sexo o la orientación/preferencia sexual son criterios moralmente objetables cuando se utilizan para descartar o devaluar los intereses humanos. Nuestra oposición al especismo requiere que nos opongamos a toda discriminación.

Así que, en la medida en que "woke" se refiere a estar despierto a la omnipresente discriminación social contra los humanos y los no humanos, eso es genial. Por ejemplo, Black Lives Matter es un movimiento que es necesario para ayudar a educar a todo el mundo sobre cómo el racismo sistémico impregna nuestra sociedad.

Pero hay formas en las que el "woke" no es más que especismo disfrazado de pensamiento progresista. Les daré dos ejemplos del problema —dos de los muchos ejemplos que podría dar y sobre los que escribiré extensamente en otro momento.

I. El veganismo como imperativo moral es "racista"

Es bastante común encontrar el argumento —particularmente (pero no exclusivamente) en los círculos académicos— de que es "racista" mantener que el veganismo es un imperativo moral incluso para las comunidades de color u otros grupos que tienen tradiciones alimentarias particulares.

Es importante que ignoremos las acusaciones intolerantes de racismo y veamos esta posición como lo que realmente es en cuanto a teoría moral: la afirmación transparentemente especista de que la tradición puede justificar que se ignoren los intereses fundamentales de los animales.

La reivindicación de la tradición no adquiere mayor peso porque sea sostenida por una comunidad concreta. Casi todas las culturas tienen una tradición de comer/usar animales. Esa es una de las razones por las que todavía no tenemos un mundo vegano. El argumento es especista sea quien sea que lo articule y no tiene, de hecho, no puede tener, una fuerza moral diferente y mayor cuando lo articula un grupo particular.

La afirmación de que sus particulares alimentos étnicos de origen animal forman parte de su identidad de grupo es como decir que un determinado tipo de pornografía forma parte de la identidad de un grupo que practica el sexismo. Cuando hablamos de comportamientos omnipresentes y ubicuos, como el consumo de alimentos de origen animal o el sexismo, utilizar la tradición no es más que decir que algo que se critica es una práctica que ha estado vigente durante algún tiempo, y en lugar de lamentar que algo moralmente incorrecto haya estado vigente durante demasiado tiempo, el argumento de la tradición dice "lo hemos hecho durante mucho tiempo, así que podemos seguir haciéndolo".

En general, debemos rechazar siempre el argumento de que la tradición puede justificar una práctica que perjudica a los demás. El hecho de que hayamos estado infligiendo daño durante mucho tiempo no significa que infligir daño esté moralmente justificado.

Una versión de este argumento dice que el veganismo es un imperativo moral que representa el "imperialismo cultural" en la medida en que sostiene que alguna tradición en un país extranjero viola los derechos fundamentales de los animales. Esto no es más que la aplicación del argumento de la tradición a otros países y no funciona por la misma razón: asume que las prácticas especistas tienen valor moral simplemente porque son costumbres. No es así. Consideremos la mutilación genital femenina realizada a niñas que no pueden dar su consentimiento. Es una tradición en algunos lugares. ¿Está bien porque es una tradición? Por supuesto que no.

Otra versión de este argumento "woke" es afirmar que es "racista" promover el veganismo como un imperativo moral porque muchos negros son pobres y es incorrecto decir que los pobres tienen la obligación de ser veganos.

En primer lugar, si este argumento funciona —y, como veremos, no lo hace— no puede limitarse sólo a los negros pobres. Hay mucha gente pobre que es blanca, latina, gente de color que no es negra, etc. Así que el argumento debe reformularse como que es clasista decir que los pobres tienen la obligación de ser veganos.

Seamos claros desde el principio: la pobreza apesta. La pobreza dificulta la vida en todos los sentidos. Es imperativo que avancemos hacia una sociedad más justa que considere la pobreza como algo inaceptable. Tenemos que preocuparnos y luchar por un mayor acceso a los alimentos saludables en las zonas pobres. Hace tiempo que sostengo que los animalistas que se preocupan por la justicia en general tienen que informarse sobre cómo los que tienen medios económicos limitados pueden disponer de más alimentos sanos. De hecho, en el libro del que soy coautor con Anna Charlton, Advocate for Animals: A Vegan Abolitionist Handbook, tratamos ampliamente el tema de la defensa de los animales en las comunidades de bajos ingresos.

En segundo lugar, decir que el veganismo impone una carga injusta a los pobres supone que el veganismo es caro y difícil. Eso es erróneo en ambos aspectos. El veganismo es generalmente más barato que el no veganismo y, a menos que vayas a comparar toda preparación de alimentos con la facilidad de consumir comida rápida que, por cierto, está destruyendo la salud de los pobres, hacer comidas veganas no es necesariamente difícil. En nuestra página www.queeselveganismo.com, presentamos muchas recetas veganas baratas y fáciles.

En tercer lugar, el problema teórico de este argumento es que es descaradamente especista. Nadie argumentaría que la pobreza permite a los pobres violar los derechos morales fundamentales de terceros inocentes. Incluso si alguien argumentara que es moralmente aceptable que los pobres violen los derechos fundamentales de los ricos y los perjudiquen para obtener sus recursos, nadie argumentaría que es moralmente aceptable que los pobres impongan el sufrimiento o la muerte a otros pobres inocentes para obtener recursos. Entonces, ¿por qué está bien que los pobres ignoren los derechos fundamentales de los no humanos inocentes? No lo es, a menos que se asuma la posición antropocéntrica de que los humanos importan moralmente y los no humanos no.

No estoy diciendo que si uno se muere literalmente de hambre, esté mal comer un producto de origen animal. La compulsión no justifica la violación de los derechos fundamentales de los demás, pero puede mitigar la culpabilidad moral que conlleva. Por ejemplo, si estoy en una isla desierta y voy a morir literalmente si no me como a un animal, que yo mate y me coma el animal no es moralmente justificable. Es decir, matar y comer el animal es moralmente incorrecto. Pero la maldad de mi acción puede ser excusada o mitigada por la compulsión de la situación. No tuve elección. Del mismo modo, si soy una persona pobre que está en peligro de perecer, comer un producto animal en una situación en la que no tengo la opción de comer un producto no animal puede ser excusable debido a la compulsión. Pero nunca es moralmente justificable.

II. Sólo algunas personas pueden expresar ciertas ideas

Un segundo tipo de argumento "woke" problemático es que sólo algunas personas pueden expresar ciertas ideas.

Estaba dando una conferencia en una universidad sobre los problemas del bienestar animal y explicando que, como los animales son propiedad, las normas de bienestar animal ofrecerán poca protección debido a las limitaciones legales y económicas. Señalé que estas limitaciones legales y económicas también se dan en el contexto de la regulación de la esclavitud.

Dos estudiantes negros interrumpieron mi conferencia para acusarme de "apropiarme de la esclavitud" para promover los derechos de los animales. Les pregunté a qué se referían y me explicaron que, como yo era blanco, no tenía por qué utilizar una experiencia exclusivamente negra en mi trabajo. Respondí que la esclavitud ha existido durante miles de años y que no toda ella está basada en la raza y que ha habido esclavitud basada en la raza que no implicaba a los negros. Así que la esclavitud no es una experiencia exclusivamente negra. Pero supongamos que la esclavitud fuera exclusivamente racial y exclusivamente negra. ¿Estaban diciendo los estudiantes que a mí, como académico blanco, se me prohibía publicar o hablar de investigaciones que demostraban que hay, como cuestión de hecho, similitudes legales y económicas entre la regulación de los humanos como propiedad y la regulación de los no humanos como propiedad?

Su respuesta: sí, ese ámbito de investigación está vedado para mí.

Esta postura, si se aceptara, significaría que sólo aquellos que fueran miembros de un grupo concreto podrían hablar de un tema que afectara a ese grupo. Tal postura es transparentemente absurda. Para determinar si una posición es correcta o incorrecta, tenemos que fijarnos en lo que se dice y no en quién lo dice. Los blancos participaron en el procesamiento de Derek Chauvin; algunos de ellos trabajaron gratis. ¿Era eso inaceptable porque sólo los negros pueden participar en un caso de violencia policial contra los negros? ¿Se "apropiaron" esos blancos de la mala conducta policial?

El hecho de que alguien goce del beneficio de la raza o la clase social —lo que se suele denominar "privilegio"— no hace que los hechos que esa persona expone sean erróneos, ni que sus argumentos sean poco sólidos o no válidos por el mero hecho de su condición. Del mismo modo, los hechos y los argumentos expuestos por quienes no gozan de esos beneficios no son correctos o sólidos simplemente por la condición del orador. Los privilegios, o la falta de ellos, nunca deberían utilizarse para determinar quién puede participar en el debate. Pero el privilegio o la falta del mismo no tiene ninguna relación necesaria con la verdad/falsedad o la validez/solidez.

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En resumen, es importante que quienes promueven la abolición de la explotación animal hagan suya la idea de que toda explotación y discriminación basada en criterios irrelevantes como la raza, el sexo, la orientación sexual, la clase social, etc. es errónea —al igual que la discriminación basada en la especie e informada por el antropocentrismo. Por desgracia, gran parte de la ideología "woke", lejos de ser progresista o radical, no es más que propaganda reaccionaria especista.

29 de diciembre de 2020

¿Los veganos que reciben una vacuna para la COVID-19 abandonan sus principios morales? Sí y no.


Traducido del blog personal de Gary Francione


Aunque las vacunas contra COVID-19 que están actualmente disponibles se representan como sin ingredientes animales, se está utilizando la sangre de muchos miles de cangrejos herradura para asegurarse de que las vacunas estén libres de contaminación. Aunque técnicamente la sangre de cangrejo no es un ingrediente de la vacuna, bien podría serlo. Los cangrejos herradura no son realmente cangrejos; están más estrechamente relacionados con las arañas y otros arácnidos que con los cangrejos o las langostas. Pero los cangrejos herradura tienen un sistema nervioso complejo y es muy probable que sean sintientes o subjetivamente conscientes y capaces de experimentar dolor. Dejando a un lado cualquier problema de las pruebas con animales, esto plantea la pregunta de si es moralmente aceptable que los veganos se vacunen.

Soy vegano desde 1982. Me tomo muy en serio mi veganismo. Creo que no podemos justificar el uso de no humanos sensibles exclusivamente como recursos para los humanos por ningún motivo, y que tenemos la obligación de abolir todo uso de animales. Por lo tanto, no creo que podamos justificar moralmente la vacunación.

Pero no creo que eso termine con la consideración del asunto.

Quiero hacer una distinción entre acciones que son moralmente justificables y aquellas que son moralmente excusables. Los primeros son actos que son actos moralmente buenos, o al menos no son moralmente objetables. Estos últimos son actos que son moralmente objetables pero donde las circunstancias mitigan la culpabilidad de realizar el acto.

Podemos ver la distinción fácilmente si miramos dos doctrinas del derecho penal; autodefensa y coacción. Si me ocupo de mis asuntos y te acercas a mí de tal manera que creo razonablemente que estás a punto de matarme, puedo usar fuerza letal contra ti para protegerme. Ese asesinato es legalmente justificable y esto refleja nuestra opinión moral de que al matarlo en defensa propia no he hecho nada malo.

Contrasta esto con la situación en la que te acercas a mí en la calle y colocas un arma en la cabeza de mi hijo, exigiéndome que robe en el supermercado de enfrente o matarás a mi hijo. Creo razonablemente que cumplirás tu amenaza, así que robo la tienda, te doy el dinero y te escapas y no lastimas a mi hijo. Mi acción es legalmente excusable y esto refleja nuestra opinión moral de que lo que he hecho está mal, he dañado al dueño de la tienda, que es una parte inocente aquí, pero entendemos por qué hice lo que hice. Actué por obligación. Realmente no tenía elección. La culpabilidad moral supone que el actor elige actuar de una manera particular y, en este hipotético, me veo obligado a actuar de la manera en que lo hice. Nuestra visión de la falta de culpabilidad moral en este ejemplo informa la doctrina legal de la coacción.

Apliquemos esta distinción en un contexto que involucra animales. Naufrago en el mar. Estoy muriendo de hambre. Mi compañero en el bote salvavidas es un conejo. ¿Estoy moralmente justificado al matar y comerme el conejo? No. El conejo tiene un interés moralmente significativo en seguir viviendo y no tengo derecho a ignorar ese interés porque me beneficiaría hacerlo. Pero si no tuviera otra opción que morirme de hambre, matar y comer al conejo puede ser excusable. Al matar y comer al conejo he actuado de una manera moralmente incorrecta pero mi culpabilidad se ve mitigada por la compulsión de la situación.

Yo diría lo mismo si el otro ocupante del bote salvavidas fuera otro humano. Sería incorrecto matar y comerme a mi compañero humano, pero podría ser excusable aunque está mal, porque mi culpabilidad se ve mitigada por las circunstancias. De hecho, existe un famoso caso legal inglés de 1884, Regina v. Dudley y Stephens, donde tres marineros náufragos que se morían de hambre mataron y se comieron a un cuarto. Aunque finalmente fueron rescatados y procesados ​​por asesinato, la reina Victoria conmutó sus condenas a muerte por seis meses de prisión precisamente porque, aunque cometieron un asesinato, se vieron obligados a hacerlo.

Prácticamente ninguno de nuestros usos animales implica este tipo de compulsión. Ese es el problema. Casi todo nuestro uso de animales es claramente frívolo; comemos animales porque nos gusta el sabor o por costumbre o porque nos conviene. Vestimos con pelos y trozos de los cuerpos de animales porque nos gusta nuestra apariencia.

Pero, ¿qué pasa con las situaciones en las que necesitamos tomar algún medicamento que tenga ingredientes animales? Suponga que se está muriendo y que su única posibilidad de supervivencia requiere que tome una pastilla que tenga un ingrediente animal. ¿Es moralmente justificable tomar la píldora? No. No es moralmente justificable. Viola el derecho del animal a no ser utilizado exclusivamente como recurso. Pero, ¿es moralmente excusable? Puede ser. Si puede obtener la píldora sin el ingrediente animal de un farmacéutico especializado en compuestos, debe hacerlo. Sin embargo, si no puede obtener la píldora sin el ingrediente animal, y no hay otra alternativa a usar la píldora con el ingrediente animal, entonces su toma de la píldora es excusable; lo que está haciendo no está moralmente bien, pero no lo hace. Realmente tengo una opción. No aboga por la explotación institucionalizada de animales; de hecho, si eres vegano, te opones a esa explotación. Pero te estás muriendo; necesitas la pastilla.

El mismo análisis se aplica a la vacuna COVID-19. COVID-19 es un virus desagradable. Mata a personas, incluidas aquellas que no tienen enfermedades subyacentes, y puede causar daños a largo plazo en quienes sobreviven. Estamos tomando conciencia de las importantes consecuencias adversas que tiene el virus. Si fuera posible obtener el mismo nivel de protección contra el virus si usáramos una máscara cuando estamos con otras personas, diría que deberíamos usar la máscara y que no hay ninguna situación en la que recibir la vacuna sea excusable y mucho menos justificable. Pero el enmascaramiento, aunque es algo muy bueno, especialmente antes de que la vacuna esté ampliamente disponible, no proporcionará el mismo nivel de protección. La vacuna presenta una situación suficientemente análoga a la situación de los botes salvavidas; hay una compulsión que mitiga la culpabilidad.

En resumen, recibir la vacuna no es moralmente justificable; sin embargo, puede ser moralmente excusable.

A medida que esta controversia se calienta, he visto innumerables afirmaciones de que cualquier vegano que se vacune ha abandonado sus principios morales. He pedido al menos una docena de estas personas si, si estaban enfermos y podrían salvarse solamente tomando una pastilla que contenía ingredientes de origen animal, ellos toman una píldora tales. En todos los casos han respondido que, aunque puede que no sea lo correcto, tomarían la píldora pero que sería diferente porque no les quedaría más remedio que elegir morir y que no es razonable sostener que cualquiera tiene la obligación moral de morir. Su reacción ilustra que aceptan intuitivamente la distinción justificación / excusa; es decir, reconocen que donde no hay una elección significativa y están involucradas cuestiones de vida o muerte, preferir vivir hace que la elección de uno sea excusable incluso si no justificable. Su reacción también ilustra que la verdadera disputa aquí es que muchos simplemente no ven al COVID-19 como una situación seria; es decir, muchos veganos son simplemente negadores de la pandemia, o no aprecian que el COVID-19 sea significativamente diferente del resfriado común. Ellos ven la decisión de tomar la vacuna como más parecido a la decisión de comer un bistec en lugar de una ensalada para la cena y menos a la decisión de comerse al conejo [o al humano] cuando uno se muere de hambre en el bote salvavidas. Me parece absurda la posición de que la pandemia no es una amenaza real y seria. Además, estas personas ignoran que, si contraen el virus y terminan siendo hospitalizadas, terminarán consumiendo más medicamentos con ingredientes animales que lo que había en la vacuna.

En cualquier caso, se podría decir mucho más sobre todos estos temas. Pero quiero ser breve y simple en este ensayo y centrarme solo en la distinción entre justificación y excusa. Sin embargo, quiero hacer tres puntos adicionales antes de cerrar.

Primero, no hago ninguna afirmación sobre la seguridad de las vacunas. Ese es un tema aparte. Aunque se nos dice que la vacuna es segura, los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC) de los EE. UU. Han reconocido que hay una serie (2,79%) de reacciones adversas al menos a la vacuna de m-RNA y estas reacciones involucran más que un brazo hinchado; los beneficiarios "no pudieron realizar las actividades diarias normales, no pudieron trabajar, necesitaron atención de [un] médico o profesional de la salud". He escrito a los CDC para obtener más información al respecto y hasta ahora no he recibido respuesta. Este asunto necesita una mayor exploración.

En segundo lugar, siempre debemos promover el desarrollo de medicamentos para que no incluyan productos animales. Estamos en 2020. Con nuestra sofisticación tecnológica, creo sinceramente que podríamos desarrollar vacunas, y todo lo demás, sin usar cangrejos herradura ni ningún otro animal, ni hacer ninguna prueba con animales —que de todos modos es tosca e inexacta. Es solo una cuestión de demanda.

En tercer lugar, debemos tener claro que esta pandemia, como todas las pandemias, provino de animales. Las pandemias involucran enfermedades zoonóticas que pasan de los animales a los humanos generalmente en el contexto de nuestros animales explotadores, y esa explotación a menudo implica el uso de esos animales como alimento. Mientras sigamos comiendo y utilizando animales, seguiremos teniendo pandemias.

Si realmente queremos hacer algo sobre las pandemias como un asunto general, o para evitar una catástrofe climática, no tenemos más remedio que avanzar hacia un mundo vegano. Entonces no tendríamos que preocuparnos por la distinción entre justificación y excusa. Y antes de pensar que el veganismo es extremo, consideren que sería más extremo dejar que las pandemias interminables y el calentamiento global nos destruyan. Además, el veganismo es un imperativo moral para cualquiera que piense que los animales importan moralmente y no son solo cosas.

Para información sobre veganismo: queeselveganismo.com

24 de mayo de 2019

Puedes matar a tu mascota






Emma era una perra sana que fue acogida en una perrera de Virginia el día 8 de marzo. Su dueña humana había fallecido y al parecer no había nadie más que pudiera ocuparse de ella. Aunque el refugio podría haber intentado encontrar un nuevo hogar para Emma, se limitaron a mantenerla porque quien la llevó al refugio no tenía la autoridad legal para traspasar su custodia al refugio.

Entretanto, Emma estuvo en el refugio hasta el día 22, cuando el albacea de la dueña de Emma fue al refugio y comunicó que la fallecida había declarado en su testamento que deseaba que Emma fuera matada y cremada y sus cenizas reposaran en la tumba de su dueña.

Y así se hizo. Mataron a Emma. Observen que no he dicho que la "eutanasiaran". La eutanasia sucede cuando la muerte beneficia a quien es matado. Por ejemplo, si un animal padece un cáncer y ya no puede gozar de ninguna calidad de vida, matar al animal puede ser descrito como eutanasia. Pero Emma estaba sana. No tenía interés en morir. No fue eutanasiada sino asesinada. La mataron simplemente porque su dueña deseaba que sus cenizas reposaran en su tumba.

Mucha gente encuentra este suceso indignante. Emma era una perra sana. ¿Cómo puede ser justificable que la mataran?

La respuesta es simple: Emma era la propiedad de un ser humano. La mujer fallecida era la dueña de Emma.

Muchos pensamos que los animales importan moralmente. Esto es, rechazamos la idea de que los animales son cosas que no poseen valor moral.

Pero la realidad es que, a pesar de lo que pensemos, los animales son considerados como cosas por el ordenamiento legal. Esto es, los animales no tienen reconocido un valor intrínseco o valor inherente. Al igual que cualquier otra propiedad, los animales sólo tienen un valor económico o extrínseco. Carecen de valor excepto el valor que nosotros, sus dueños humanos, acordamos otorgarles.

Como propietarios, tenemos el derecho de otorgar un valor alto a nuestras mascotas y tratarlas con amor y cuidarlas como miembros de nuestra familia, así como también tenemos el derecho a otorgarles un valor muy bajo y usar a nuestros perros como si fueran alarmas móviles y a nuestros gatos como trampas para ratones. En tanto que les proveamos con un mínimo de agua, comida, y cobijo, podemos tratar a los animales como nos apetezca. No podemos legalmente infligir daño físico sobre los animales sin un motivo justificado pero podemos infligir daño físico incidental al propósito de utilizarlos. Por ejemplo, el castigo físico puede ser usado para entrenar a un perro para ser un guardián. Un propietario de un animal puede aplicar castigo físico a un perro que se abalance sobre un visitante. Los propietarios puede elegir darle un valor cero a una mascota y llevar a su perro, o gato a un veterinario para que lo mate, o llevarlo a un refugio donde matarán al animal si no le encuentran un hogar de acogida.

No nos confundamos sobre esto: a muchos perros, gatos, y otros animales utilizados como mascotas, no les otorgan un valor muy alto por parte de sus dueños. Llevan vidas terribles y a menudo horribles muertes. La idea de que la mayoría de mascotas gozan de amorosos hogares durante toda su vida es muy errónea.

El estatus de propiedad de los animales tiene tanto peso que un dueño humano puede determinar que su mascota sea matada incluso después de que el dueño haya fallecido y a pesar de que podrían haberle encontrado otro hogar. Resulta irónico que la dueña de Emma tuviera probablemente un fuerte vínculo con Emma. Quería que ambas fueran enterradas juntas. Como Emma era una propiedad, su vida estaba determinada enteramente por su dueña. Por eso su dueña tenía derecho a matarla.

Cada año, millones de personas abandonan animales sanos en los refugios. Traspasan la propiedad a los refugios. Y cada año, millones de esos animales son matados en los refugios al no encontrarles nuevos hogares.

Mi pareja y yo vivimos con varios perros que rescatamos de refugios en los que habrían sido matados si no hubieran encontrado un hogar que los acogiera. Tenemos un perro que es ciego y sordo. Él es el resultado de un criador que cruzó a dos perros shelties grises para intentar producir un sheltie blanco. El problema es que uno de cada cuatro shelties nacen ciegos o sordos o ambos. Pero es perfectamente legal criar animales sabiendo que van a padecer estas discapacidades. Después de todo, sólo son propiedades.

Pero no sólo nuestras mascotas están sometidas al estatus de propiedad. Prácticamente todos los animales con los que interactuamos son propiedad de alguien. Los 70.000 millones de animales que comemos cada año son propiedad de los ganaderos que los crían y los matan. Estos animales son vendidos a los mataderos que luego venden sus cadáveres a los supermercados.

Si quieren saber por qué los animales utilizados para comida son tratados tan mal, la respuesta es siempre la misma: ellos son propiedad. Cuesta dinero proteger sus intereses. Por lo general, los ganaderos sólo protegen los intereses de los animales hasta el punto en que sea económicamente eficiente hacerlo. Proveer una mayor protección supone un gasto que supera el coste de producir a estos animales. Alguien tiene que pagar el sobrecoste. Algunas granjas supuestamente venden productos animales con "bienestar animal" pero la realidad es que los productos animales obtenidos de la forma más "humanitaria" implican un tipo de trato que si fuera aplicado sobre seres humanos sería considerado tortura. Es una simple cuestión de economía.

Sospecho que oíremos oportunistamente a los grupos bienestaristas clamando por leyes  —siempre aprovechando la oportunidad para conseguir dinero— que prohíban que se mate a las mascotas para enterrarlas con sus dueños. Estos grupos tienen un verdadero talento para organizar campañas recaudatorias que en nada sirven para cambiar el estatus de los animales como propiedad. Incluso si una ley de ese tipo fuera aprobada, nada cambiaría realmente. Los propietarios humanos podrían seguir matando a sus propiedades o abandonándolas en refugios.

Si vamos a tener consideración moral por los animales, deberíamos dejar de tratarlos como cosas. Mientras los animales sigan siendo propiedades no podrán ser nada más que cosas. Pero si reconocemos que los animales tienen un derecho a no ser propiedad, entonces debemos rechazar la explotación animal. No podemos justificar el hecho de usar a los animales para servirnos de comida, vestimenta o cualquier otra finalidad; especialmente en situaciones en las que no existe una plausible situación de necesidad. No necesitamos consumir animales para estar sanos. Así está demostrado. Pero además debemos rechazar la institución de las mascotas. Si los animales son propiedad entonces siempre estarán en riesgo de ser matados y de que en general sus intereses sean desconsiderados o ignorados.

Incluso aquellos a los que amamos terminan siendo matados y depositados en nuestras tumbas.

20 de febrero de 2019

Karl Lagerfeld tenía razón: si no eres vegano, ¿por qué protestas contra las pieles?


Traducido del blog personal de Gary Francione


Soy un defensor de los derechos de los animales. Soy vegano desde hace 36 años. No como, ni visto, ni utilizo animales. Karl Lagerfeld, fallecido el 19 de febrero de 2019, fue, quizás, el diseñador de moda más famoso del mundo. Utilizaba pieles y otros tipos de pieles de animales en sus diseños. Eso era, sin duda, moralmente incorrecto. Y los comentarios sexistas, misóginos, racistas e islamófobos de Lagerfeld eran insidiosos.

Pero Lagerfeld tenía razón cuando dijo, en una entrevista en 2015 con el New York Times: El problema con las pieles. ... Para mí, mientras la gente coma carne y lleve piel, no entiendo el mensaje.

No hay ninguna distinción moralmente coherente entre la piel y cualquier otro producto animal. De hecho, el cuero es piel de animal sin pelo. Las pieles son pieles de animales con pelo. El animal está muerto en ambos casos. La carne implica animales muertos. La leche y los huevos implican animales muertos. Todos estos "productos" implican sufrimiento animal.

Así que si no usted no es vegano y se opone a las pieles, debería replantearse su posición. Si usted cree que las pieles son moralmente incorrectas porque implican imponer sufrimiento y muerte innecesarios a los animales, lo mismo podría decirse del uso de animales para la alimentación o para otro tipo de ropa de origen animal. Comemos productos animales porque nos gusta su sabor. No es necesario. Llevamos cuero y otras prendas de vestir de origen animal porque nos gusta su aspecto. No hay ninguna necesidad. De hecho, si usted cree que los animales son moralmente importantes y no es vegano, debería preguntarse por qué no es vegano.

Los grupos bienestaristas, como People for the Ethical Treatment of Animals [PeTA], celebran la muerte de Lagerfeld. Al mismo tiempo, PeTA promociona sin descanso a un montón de personas que no son veganas. Por ejemplo, uno de muchos, PeTA promueve a Paul McCartney. McCartney no sólo no es vegano [escuche aquí a partir del minuto 12:55], sino que promueve el consumo de productos animales a través de su promoción de los alimentos Linda McCartney, el 22% de los cuales contienen productos animales.

¿Qué sentido tiene eso? Es una pregunta retórica. No tiene ningún sentido. Pero McCartney apoya a PeTA. Así que su explotación animal está bien. La explotación de Lagerfeld no lo estaba. El hecho de que PeTA promueva a McCartney y a otros no veganos mientras busca titulares para condenar a otros no veganos como Lagerfeld revela lo cínica e hipócrita que es PeTA. Pero PeTA no está sola aquí. La mayoría, si no todas, de las grandes organizaciones para el bienestar de los animales alaban y promueven a los no veganos, cuando les interesa económicamente hacerlo.

No es raro que la gente que no es vegana no tenga problemas en criticar a los que llevan pieles. Pero eso es como si alguien que come carne de vacuno criticara a alguien que come cerdo. O alguien que come carne en general criticando a alguien que come foie gras. Espera. !Algunas personas hacen exactamente eso!

Nunca deberíamos celebrar la muerte de nadie. Pero hay algo muy preocupante cuando los "amantes de los animales" que no son veganos se alegran de la muerte de algún explotador de animales. No reconocen que, si no son veganos, ellos están participando directamente en la explotación animal.


8 de agosto de 2018

¿Deberían los defensores de los derechos animales promover la carne “en vitro” o “cultivada”?




La respuesta es: absolutamente no.

La razón es simple: la carne cultivada implica tomar células de animales vivos; también implica cultivar esas células en un medio animal, como suero fetal de terneros o caballos. En el proceso de producción de la carne cultivada se matan animales.

Si crees que los animales tienen valor moral y poseen derechos morales, no apoyas matar a los animales. Punto. No dices que matar a 2 está bien para salvar a 10, igual que no dices que está bien utilizar a 2 humanos como donantes forzados de órganos para salvar a 10 humanos.

¿Qué hay del argumento según el cual esta tecnología proveería de carne a los billones de personas que quieren seguir comiendo carne, y que supondría la matanza de menos animales?

Aparte del hecho de que los defensores de los derechos animales no promueven matar animales, ya existen sustitutos de la carne 100% basados en plantas —y existen más que se están desarrollando todos los días. Así que si la gente quiere tener la sensación de comerse algo similar a un cadáver, ya tienen muchas opciones que no implican matar animales. No hay ninguna razón para creer que la carne cultivada tendrá mayor éxito o aceptación social que los productos 100% basados en plantas.

Pero déjenme reiterar una cuestión que mencioné antes: los defensores de los derechos animales no promueven matar a algunos animales para supuestamente salvar más animales, de igual modo que un defensor de los derechos humanos no promueve la cosificación de algunos humanos para salvar a un mayor número de humanos.

¿Qué hay del argumento según el cual los defensores de los derechos animales deberían dejar de ser “binarios? [por ejemplo: todo o nada] Es decir, que deberían apoyar la carne “cultivada” porque salvará vidas animales —pero aún supondrá matar a animales como fuentes de células y medio de cultivo. Ese argumento es claramente especista. Nosotros nunca defenderíamos ese intercambio si hubiera humanos implicados.

Aquellos que defienden los derechos de los animales deberían seguir educando a todos los que puedan acerca del veganismo como una cuestión de justicia. Esto cambiará el mundo. Los defensores de los derechos de los animales nunca deberían promover o apoyar ninguna forma de explotación animal, igual que los defensores de los derechos humanos nunca promoverían la cosificación y muerte de algunos humanos para salvar a otros.

Reconozco que hay algunos animalistas que están muy entusiasmados con la carne cultivada y están invirtiendo dinero y otros recursos en ello. No podría estar más en desacuerdo con ellos.




Si no son veganos, por favor, háganse veganos. El veganismo es acerca de la noviolencia. Primero y sobre todo, es acerca de la noviolencia hacia otros seres sintientes. Pero es también acerca de la noviolencia sobre la tierra y nosotros mismos.

Si los animales importan moralmente, el veganismo no es una opción —es una necesidad. Un movimiento que pretenda defender los derechos de los animales debe dejar muy claro que el veganismo es un imperativo moral.

Asumir el veganismo como un imperativo moral y promover el veganismo como un imperativo moral son, además de cuidar de no-humanos refugiados, las acciones más importantes de activismo que podemos llevar a cabo.

Aprendan más sobre veganismo en www.queeselveganismo.com

4 de junio de 2018

Un breve ensayo acerca de lo que significa el neobienestarismo





Aquellos que son nuevos en la consideración ética de los animales se enfadan cuando menciono que determinado grupo o individuo es neobienestarista. El problema en parte está causado porque no conocen la historia del movimiento animalista ni comprenden la variedad de ideologías que hay involucradas. De hecho, muchos rechazan ciegamente la necesidad de alguna teoría. Pero esto es un absurdo y un malentendido. Todos necesitamos una teoría para evaluar qué acciones debemos emprender. Actuar sin una teoría es, en el mejor de los casos, caótico y confuso. Y, en una cultura en la que la explotación animal es aceptada y omnipresente, la acción no dirigida por una teoría casi siempre conduce a reforzar el paradigma predominante. 

La posición bienestarista clásica defiende que el uso de animales es moralmente aceptable en tanto que tratemos a los animales de forma 'humanitaria'. El movimiento bienestarista clásica se enfoca en las reformas de bienestar animal. Los bienestaristas clásicos también promueven tradicionalmente determinadas campañas monotemáticas como la campaña contra las pieles.

En la década de 1990, muchos grupos que aseguraban rechazabar el bienestarismo clásico —grupos que surgieron en la década de 1980— decidieron promover el mismo tipo de campañas para recaudar fondos y las mismas campañas monotemáticas pero alegaban que lo hacían como un medio para lograr el fin de conseguir derechos para los animales. Yo identifiqué esta posición como neobienestarismo y argumenté que era moralmente problemática porque era especista. Nunca deberíamos promover violaciones 'humanitarias' de los derechos humanos como un supuesto medio para lograr el reconocimiento de derechos para los humanos. Las campañas bienestaristas también eran problemáticas desde una perspectiva pragmática porque no sólo no conducían hacia la abolición del uso de animales sino que en realidad conseguían que la gente se sintiera más cómoda respecto de continuar explotando a los animales. La gente que cree que la explotación se ha actualizado para ser más 'humanitaria' se siente mejor consigo misma y más motivada a continuar participando en la explotación animal. Más aún, debido a que los animales son propiedades, cualquier reforma bienestarista será mínima y enfocada a lograr que la explotación animal sea económicamente más eficiente y acorde con lo que los explotadores racionales hubieran adoptado de todos modos.

Las campañas monotemáticas son problemáticas porque, cuando señalan un uso particular de animales, especialmente cuando no se engloba dentro de una condena clara, inéquivoca y consistente de todo uso de animales, lo que hacen necesariamente es promover la idea de que algunas formas de explotación animal son peores que otras e, implícitamente, que otras formas de explotación son moralmente mejores que otras. Las campañas monotemáticas sustituyen una forma de explotación por otra. Un buen ejemplo de este problema son las campañas anti-piel, las cuales han estado funcionando durante décadas, promoviendo un mensaje sexista y misógino, y difundiendo la idea de que la piel es peor que, digamos, la lana. Es habitual ver a gente en manifestaciones anti-piel llevando prendas de lana. La gente que protesta contra el fuagrás come vacas, cerdos, peces y creen que están actuando de una manera moralmente mejor.

Escribí sobre estas cuestiones en la década de 1990 en mis libros Animals, Propery and the Law [1995] y Lluvia Sin Truenos [1996]. Más recientemente en un libro en coautoría con Anna Charlton: Animal Rights: The Abolitionist Approach [2015].

Más recientemente, algunas personas que se autodenominan abolicionistas se han molestado porque dije que su posición, o la de su grupo, es neobienestarista. Ellos replicaron: "Pero yo no promuevo reformas bienestaristas". Eso puede ser verdadero en cierto sentido, pero declaraciones como las siguientes:

* Soy abolicionista y no promuevo reformas bienestaristas pero no quiero ser divisivo y no critico a quienes promueve reformas bienestaristas.

* No promueve la reforma bienestarista pero busco contruir puentes con quienes promueven reformas bienestaristas.

* No promuevo el consumo de huevos ecológicos pero respeto que haya gente que lo haga porque creo que sinceramente quieren cesar su consumo de huevos.

* No promuevo reformas bienestaristas pero trabajo con grupos que lo hacen y colaboramos juntos en algunos proyectos.

son posiciones bienestaristas porque declaran apoyo y legitimidad de la reforma bienestaristas como un supuesto medio para lograr la abolición. Estas posiciones promueven la explotación animal.

Si alguien afirma: «Me opongo a toda forma de abuso animal pero le pido a la gente que firme peticiones para que las compañías cesen en sus 'prácticas abusivas' y respeten las regulaciones legales» esto es una declaración bienestarista. Las campañas contra las prácticas 'abusivas' y que piden que se establezcan regulaciones están enviando un mensaje muy claro: el uso animal es moralmente aceptable bajo determinadas regulaciones, independientemente de la intención del activista.

Los activistas que promueven las campañas monotemáticas están promoviendo el neobienestarismo porque están necesariamente sustituyendo una forma de explotación por otra. Más aún, muchas campañas monotemáticas se basan en diversas formas de discriminación humana: sexismo, racismo, xenofobia, etnocentrismo.

Por último, mucha gente no comprende el abolicionismo, al menos en el sentido que he desarrollado; el cual implica seis principios:
  1. Todo ser sintiente tiene un derecho de no ser propiedad.
  2. Los abolicionistas no deben promover campañas de reformas bienestaristas ni campañas monotemáticas.
  3. Los abolicionistas deben promover el veganismo como imperativo moral.
  4. La sintiencia y ninguna otra característica cognitiva es necesaria para tener el derecho de no ser usado exclusivamente como un recurso.
  5. Los abolicionistas deben rechazar toda forma de discriminación sobre humanos y no-humanos.
  6. Los abolicionistas deben rechazar la violencia y promover la no-violencia.
Comprendo que vivimos en una época de videojuegos y redes sociales y mucha gente no se siente motivada a aprender nada. No les importa lo que sucedió en el pasado. No les preocupa la ideología. Piensan que leer es una malgasto de tiempo. Quieren simplemente ser 'activistas'. De hecho, a menudo dicen cosas como: «Estás poniendo la filosofía por encima de la acción». Cualquiera que diga tales cosas no sabe nada acerca de cómo funcionan los movimientos sociales y está más interesado en el entretenimiento que en el cambio social. Vivimos en un mundo de tiempo y recursos limitados. Nadie puede identificar cuáles acciones debe elegir en ausencia de una teoría que identifica las acciones que son coherentes con la base moral del movimiento.

Es terriblemente penoso que tantos animalistas no sepan nada acerca de la historia del movimiento. Todo lo que puedo decir es lo que el filósofo George Santayana declaró: «Aquellos que no recuerdan el pasado están condenados a repetirlo»

3 de junio de 2018

La muerte del activismo y el surgimiento del espectáculo de marca en el animalismo



Los grupos tradicionales de bienestar animal nunca se preocuparon mucho del activismo. Eran organizaciones benéficas que querían donaciones.

Luego, en la década de los 80, el movimiento por los “derechos animales” llegó a los Estados Unidos. Aunque el movimiento comenzó enfocándose en un activismo de base, después se transformó en el movimiento neobienestarista —un conglomerado de organizaciones benéficas corporativas que hablaban de abolición como objetivo final pero promovían las mismas campañas de reforma del bienestar recaudadoras de donaciones y campañas monotemáticas como un supuesto medio para alcanzar ese objetivo. La forma primaria de “activismo” se convirtió en extender un cheque para apoyar estas campañas. Si algunas personas buscaban participar en la dirección del movimiento o, Dios no lo quiera, lo retaban de cualquier forma, les decían que dejaran de “causar divisiones”. Les decían que necesitábamos “unidad en el movimiento”. Ese era el código para: “Cállate y haz una donación”.

Y ahora, tenemos a los nuevos grupos que proclaman que ellos ya lo saben todo sobre el “activismo”. ¿Y qué significa eso? Significa “activismo instantáneo”. No tienes que aprender nada. No tienes que entender nada sobre la teoría de los derechos animales, qué significa la abolición, o sobre por qué el veganismo es un imperativo moral. Ni siquiera tienes que ser vegano. Sólo tienes que aparecer en los eventos y permanecer de pie en silencio, llevando una máscara y sosteniendo un portátil, o gritando a la gente en restaurantes, o retrasando la llegada de un camión al matadero para que puedas “ser testigo”. Estos grupos “activistas” promueven incluso a las organizaciones benéficas neobienestaristas de varias maneras. El “activismo” se ha convertido en: “Ven y ayúdanos a realizar los eventos que nos caracterizan como marca”. El “activismo” es ahora todo entretenimiento y eventos sociales.

Y tenemos una “nueva” marca de “líder”: “activistas famosos” con cuentas de Patreon que quieren que ustedes les proporcionen un medio de vida para que puedan tener una carrera en el “activismo”. ¿Saben? Justo como los ejecutivos de las organizaciones corporativas de caridad.

¿Alguna persona se ha hecho vegana a causa de grupos “activistas” y “líderes” financiados por Patreon? No dudo de que algunos sí. Pero esa no es la cuestión. Algunas personas se han hecho veganas a causa de grupos bienestaristas y sus campañas de “explotación feliz”. La cuestión es que si la gente que participa en estos grupos “activistas” y neobienestaristas realmente se formara a sí misma y participaran en una defensa inequívoca del veganismo abolicionista, estaríamos consiguiendo que mucha más gente se hiciera vegana. Y tendríamos un movimiento que presentara al veganismo como algo que la gente no encuentre extraño y alienante.

Mostrar videos violentos no es nada nuevo. Los animalistas han estado haciendo esto durante años. De hecho, muchos de los nuevos "activistas" no parecen saber que durante la década de 1990 hubo una campaña que mostraba videos violentos en público usando un quiosco. El problema general con los vídeos violentos es que, en una sociedad en la que el uso de animales se da por sentado, estos vídeos tienen el efecto general de hacer que la gente apoye cosas como las cámaras en los mataderos, los mataderos CCTC, las investigaciones "encubiertas" de las granjas industriales, y todo aquello que es propio del movimiento de la "explotación feliz". Es precisamente por este motivo que las grandes organizaciones también usan las imágenes violentas; es muy útil para obtener dinero con sus campañas neobienestaristas. Los nuevos "activistas" usan los vídeos de estos grupos bienestaristas. Piensen en esto por un segundo.

Tenemos "activistas" que detienen a camiones que van camino al matadero para que esos "activistas" puedan "dar testimonio". Los animales que van camino al matadero están aterrorizados. Detener un camión para que los "activistas" puedan colocar cámaras, acariciar a los animales, y llorar frente a ellos, puede crear un espectáculo, pero no ayuda a los animales en nada. De hecho, prolongar su angustia es hacerles daño.

En 1989, PeTA comenzó con la campaña "Antes iría desnuda que con pieles". En muchos sentidos, ese fue el comienzo de alejar el activismo de su esencia y acercarlo hacia la creación del espectáculo corporativo. Y ahora estamos alcanzando una etapa en la que el "activismo" es un espectáculo corporativo. El "activismo" se trata de hacer eventos que involucran una fórmula que se identifica con uno u otro grupo y que sirve para reforzar una marca. El "activismo" se trata más de proporcionar algún tipo de "experiencia" a las personas que de cambiar el paradigma que considera a los animales no humanos como cosas.

¿Quieren un mundo vegano? Necesitan hacer tres cosas: [1] necesitan ser veganos; [2] necesitan formarse sobre derechos animales y abolición, y sobre por qué el veganismo en un imperativo moral; y [3] necesitan convertirse en educadores creativos y noviolentos en su comunidad. Necesitamos un movimiento de base en el que cada uno de nosotros sea un “líder” que incorpore nuestro veganismo a cada uno de los aspectos de nuestra vida diaria.

Necesitamos un movimiento de base donde cada uno de nosotros sea un "líder" que incorpore el veganismo en todos los aspectos de su vida cotidiana. Y nuestros esfuerzos educativos siempre deben enfocarse en un contexto que claramente promueva la noviolencia y que rechace la discriminación humana. Deberíamos tratar de convertirnos en un nuevo, y más inclusivo, movimiento de paz.

Necesitamos alejarnos de la idea del "activismo" como un espectáculo corporativo que crea marca a grupos específicos o como el desarrollo de un grupo de "líderes" financiados por Patreon. Necesitamos resucitar el movimiento de base que comenzó en 1980, pero que fue reemplazado por grupos corporativos y por el teatro callejero.

El activismo real es un trabajo duro. Pero es la única manera de cambiar las cosas. Existe un gran interés actualmente en el veganismo. Aprovechemos ese interés y dirijámoslo hacia una dirección productiva.

Aprendan más sobre veganismo en www.queeselveganismo.com


2 de abril de 2018

El veganismo como una cuestión de justicia: una respuesta breve a los bienestaristas





Cuando promuevo la posición de que el veganismo es un imperativo moral —que el veganismo es algo a lo que estamos moralmente obligados— y que la justicia requiere que seamos veganos, algunos bienestaristas responden: "Pero compras productos veganos en tiendas que venden productos animales y, por tanto, estás siendo injusto, por lo que no puedes asumir la posición de que la justifica requiere veganismo."

Su idea es que comprando comida vegana en un supermercado, y dando así dinero a un explotador de animales, no es diferente de quienes consumen "compasivamente" y eligen huevos libres de jaulas o cerdos libres de jaulas, o que practican el "lunes sin carne" o "vegano hasta las 6". Los bienestaristas alegan que no tiene sentido decir que el veganismo es una cuestión de justicia o un imperativo moral porque estoy siendo injusto y no reconociendo el veganismo como una obligación.

Pero ese argumento no funciona. No tiene un un principio limitador y conduce a una conclusión absurda.

Todo dinero es sucio. Incluso si compro mi comida vegana en una tienda vegana y no en un supermercado general, si la tienda emplea gente no vegana, o la tienda vegana tiene proveedores que proporcionan productos animales a otras tiendas, o si la comida vegana que se vende en la tienda vegana es cultivada o producida por granjeros o productores no veganos, o por granjeros o productores veganos que emplean trabajadores no veganos, yo estaría, siguiendo el razonamiento de los bienestaristas, apoyando la explotación animal.

De este modo, los bienestaristas están obligados a asumir la posición de que hasta que no tengamos un mundo vegano, no tenemos la obligación de ser veganos porque hasta que no tengamos un mundo vegano no importa lo que hagamos, ya que siempre estaremos dando dinero a los explotadores de animales.

Pero todo eso es claramente absurdo.

La posición bienestarista no es diferente de decir que no podemos promover la idea de que el racismo o el sexismo son injustos si frecuentamos un negocio que es propiedad de gente que es sexista o racista. Teniendo en cuenta que muchos negocios son propiedad de las corporaciones, y las corporaciones son poseídas por los accionistas, y dado el nivel de sexismo y racismo, que abarca al 99.99% del tiempo, cada vez que vamos a una tienda estamos financiando un negocio que es detentado por sexistas o racistas. E incluso si el negocio no fuera propiedad de racistas o sexistas, habrías racistas o sexistas que tienen conexión con el negocio y se lucran con ello. Por tanto, no podríamos decir que el sexismo o el racismo son injustos porque siempre estaríamos dando dinero al bolsillo de racistas o sexistas en cualquier momento o lugar.

Sin embargo, nadie diría que no debemos hablar sobre igualdad como imperativo moral porque no hemos alcanzado la igualdad. La mayoría de la gente vería esto como algo absurdo. Pero hay animalistas que promueven esta posición absurda cuando se trata de los animales. Lo cual es bastante especista.

Los bienestaristas alegan también que no podemos ser "100% veganos" porque hay productos animales en los plásticos, las carreteras, los automóviles, y otra serie de cosas con las que no podemos evitar estar en contacto. Por tanto, no podemos insistir en el veganismo como imperativo moral y un principio de justicia porque no hay diferencia entre la persona que usa un teléfono celular que ha sido fabricado con plástico que contiene algún subproducto animal, y la persona que come un poco de queso, o huevos camperos, o que se pone caldo de pollo en la sopa,...

De nuevo, esa posición es absurda.

En primer lugar, ser vegano significa que no comes, llevas o usas productos de origen animal siempre que sea posible. Podemos decidir lo que comemos, lo que llevamos o los productos que usamos. La justicia requiere que no elijamos consumir cosas que que contienen partes del cuerpo de personas explotadas —humanas o no humanas— cuando tenemos la opción de hacerlo. No tenemos elección cuando se trata de las carreteras o los plásticos que son usados en prácticamente todo lo que se fabrica.

Segundo, la razón por la que hay sustancias de origen animal en tantos productos es porque matamos billones de animales anualmente en todo el planeta. Los subproductos de los mataderos son baratos y fáciles de conseguir. Esto continuará mientras sigamos consumiendo productos de origen animal: carne, lácteos, huevos, pieles,...

Tercero, nunca aceptaríamos ese tipo de argumento en contexto humano. Pensemos en lo siguiente: en una sociedad racista y sexista, los que son privilegiados por esos prejuicios obtienen mejores recursos que la gente que es discriminada por ellos. Si aplicamos el argumento bienestarista deberíamos concluir que la gente privilegiada no puede decir que el racismo o el sexismo son injustos debido a se benefician del racismo o el sexismo —así como los veganos se benefician de la existencia de las carreteras. Deberíamos concluir que los varones no pueden decir que el machismo es injusto porque los varones se han beneficiado del machismo sólo por ser varones —así como los veganos se benefician indirectamente de la explotación animal sólo por ser humanos.

Pero nadie defendería esa postura en el contexto humano.

La cosa puede ir todavía a peor. Los bienestaristas declaran que, debido a que no podemos evitar los subproductos animales que nos rodean por todas partes, no podemos afirmar que sea injusto consumir productos de origen animal que podemos elegir no consumir. La posición bienestarista es equivalente a afirmar que como los blancos se han beneficiado del racismo entonces no hay diferencia entre un blanco que rechaza el racismo y un blanco que mantiene una conducta ligeramente racista. La posición bienestarista es equivalente a afirmar que como los varones se han beneficiado del machismo entonces no hay diferencia entre los varones que se oponen al machismo y aquellos que continúan abusando de las mujeres.

Insisto en que nadie defiende esa postura en el contexto humano.

Debemos rechazar la posición bienestarista por el flagrante especismo que claramente conlleva.

Si no son veganos, por favor, háganse veganos. Es un imperativo moral. Es una cuestión de justicia.


28 de enero de 2018

Por qué debemos respetar los derechos de todos los animales sintientes





Nosotros dos somos activistas por los derechos de los animales no humanos. Esto no significa que pensemos que los animales deben tener los mismos derechos que los humanos: no tendría sentido pretender que los animales deben tener un derecho a conducir o a votar —a pesar de que podríamos tener un mejor liderazgo político si pudieran hacerlo.

En realidad, cuando hablamos de los derechos de los animales nos referimos a un derecho en particular: el derecho de no ser propiedad. ¿Por qué es esto tan importante?

Todos tenemos intereses —situaciones que preferimos, deseamos o queremos. Hay dos maneras de proteger estos intereses. La primera es protegerlos sólo hasta donde produzca consecuencias deseables. La segunda es protegerlos a pesar de esas consideraciones —como derechos.

El interés de una persona en vivir es protegido por un derecho; los otros deben respetar ese interés en continuar viviendo incluso si matarlo pudiera proporcionar un beneficio a la gente. Por tanto, incluso si tus órganos pudieran ser usados para salvar las vidas de científicos, inventores o artistas que morirían sin un trasplante de órganos, tu interés en no ser usado como donante forzado de órganos sería protegido porque tienes un derecho a la vida.

A pesar de que mucha gente discrepa acerca de cuales derechos deben tener los seres humanos, todos podemos estar de acuerdo en que todos deben tener el derecho de no ser esclavos. ¿Por qué? Porque si una persona es esclava entonces no se considera que sea alguien que importa moralmente —en otras palabras, que sea una persona. Un esclavo es una cosa que sólo tiene un valor económico que es determinado por su propietario. Si un ser humano va a ser tenido en cuenta moralmente entonces debe tener el derecho de no ser propiedad. Si no posee este derecho entonces será usado como un recurso en tanto que otras personas crean que obtendrán un beneficio al hacerlo.

La sociedad extiende el derecho de no ser propiedad a todas las personas independientemente de su inteligencia, belleza, fuerza o cualquier otra característica. No importa si una persona es un genio o tiene una discapacidad cognitiva. Nadie debe ser tratado como la propiedad de otro. La esclavitud todavía existe pero nadie la defiende.

Mantenemos que el mismo razonamiento se aplica a los animales no humanos. Si los animales importan moralmente, y no son simples cosas, entonces no pueden ser tratados como propiedad, ya que al ser propiedad no tienen un valor moral intrínseco. Su único valor es el que es acordado por sus propietarios. La única razón por la que denegamos este derecho a los no-humanos es porque ellos no son humanos. Pero eso no es diferente de usar cualquier otra característica moralmente irrelevante como la raza o el sexo para justificar la esclavitud o cualquier otro fallo en acordar una igual consideración sobre otros.

La única característica que los animales deben tener para importar moralmente es la sintiencia. No es necesario que tengan mentes similares a los humanos. Si son sintientes, tienen intereses, incluyendo el interés en continuar viviendo y no sufrir dolor o angustia. Esto es todo lo necesario.

Si reconocemos que los animales importan moralmente estamos obligados a reconocer que todos los seres sintientes no humanos tienen un derecho moral de no ser propiedad. Esto requiere que paremos de utilizar a los animales como recursos. En otras palabras, estamos moralmente obligados a dejar de comer, usar como vestimenta, o utilizar en cualquier otra manera, a los animales.

Esta posición podría sonar radical y, en el sentido de que la posición de derechos requiere de la abolición de toda explotación institucionalizada, lo es. Pero en tanto que la mayoría de la gente ya cree que es erróneo infligir sufrimiento innecesario a los animales sólo sería una extensión de convicciones establecidas y compartidas ampliamente. Si el principio del sufrimiento innecesario significa ir más allá de evitar el daño gratuito, debe incluir toda clase de sufrimiento o muerte impuesta por motivos de placer, diversión o conveniencia. Pero ésos son los únicos motivos que sostienen casi todos los actuales usos de animales —usos que, en su mayor parte, son claramente frívolos.

Por ejemplo, nuestro uso númericamente mayor de animales es para comida. Matamos a 60 mil millones de animales terrestres y un billón de animales acuáticos cada año.  Dejando a un lado la posible situación en la que alguien pudiera morir de hambre si no come productos de origen animal, todo ese sufrimiento y muerte es completamente innecesario. No hay compulsión. Todos podemos estar sanos —incluso más sanos— si sólo comemos vegetales.

Más aún, la ganadería causa un terrible efecto de daño medioambiental que está amenazando la propia supervivencia humana. Y podríamos alimentar a más humanos si consumimos los vegetales directamente que alimentando con vegetales a los animales que luego serán consumidos.

Si paramos de explotar animales para comida, vestimenta, deporte y entretenimiento, estaríamos cerca del objetivo que es defendido por los defensores de los derechos de los animales. Así que la posición de los derechos animales no es especialmente radical respecto de aquello que ya asumimos.

El único uso de animales que no es claramente frívolo se refiere al de encontrar la cura de enfermedades humanas. Existe una considerable disputa acerca de si este uso es realmente necesario para dicho propósito, pero supongamos por un momento que sin el uso de animales no pudiéramos descubrir información importante que sería médicamente beneficiosa.

¿Por qué creemos que el uso de animales en este contexto es aceptable? La respuesta estándar es que los no-humanos, a diferencia de los humanos, no son racionales, o que no poseen el valor moral de los humanos, por lo que, a diferencia de los humanos, ellos pueden ser sacrificados para lograr alguna clase de beneficio para la sociedad. Pero nunca aceptaríamos que los humanos que no son racionales, o que no son considerados cognitivamente "normales", tienen un menor valor moral, y pueden por tanto ser sacrificados en beneficio de los humanos normales.

De hecho, protegemos a la gente de ser usada como recursos de otros incluso si dicho uso supusiera un beneficio para la sociedad, porque reconocemos que tienen un derecho inalienable de no ser utilizados. Rechazar el reconocimiento de este derecho a los no-humanos cuando la única diferencia es la especie es un ejemplo de especismo que la posición de derechos proscribe.

Si el derecho de no ser usado como propiedad fuera reconocido y respetado, esto requeriría la abolición de todo el uso institucionalizado de animales. Esto significaría el final de toda domesticación, pero no conllevaría la desaparición de los conflictos entre humanos y no-humanos. Habría animales no domesticados viviendo lejos de los humanos en bosques y junglas, así como estarían aquellos que viven cerca de nosotros como son las ardillas, conejos, ratas, pájaros y otras muchas criaturas. Todavía necesitaríamos un criterio para regir nuestras interacciones con estas criaturas, pero si no continuamos implicados en la explotación de los no-humanos domesticados resultaría mucho más fácil desarrollar un criterio sólido para esas otras situaciones.

¿Tenemos que reconocer el derecho de los animales a no ser propiedad? ¿No podríamos simplemente mejorar la protección de los animales al mismo tiempo que continúan siendo propiedades de los seres humanos? En teoría, claro, podríamos mejorar el trato hacia los animales, pero existen poderosos intereses económicos que presionan en contra de llevarlo a la práctica. Cuesta dinero proteger los intereses de los animales y cuanto más protejamos esos intereses más caro nos resulta. Alguien —generalmente el consumidor— tiene que pagar el costo. El resultado es que el estándar del bienestar animal es muy bajo; incluso los productos supuestamente de "alto bienestar" implican una forma de trato a los no-humanos que, si fueran humanos quienes lo recibieran, sería considerado tortura.

Sin importar cuán supuestamente "humanitario" fuera tratado un animal, seguiría siendo explotado y matado para propósitos que no consideraríamos aceptable para los seres humanos, lo cual es moralmente injustificable a nuestro modo de ver. La única forma de reconocer una personalidad moral a los animales es reconocerles el derecho de no ser propiedad —y esto significa la abolición de la explotación animal.

Anna Charlton & Gary Francione

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