tag:blogger.com,1999:blog-7659885152128383722024-03-05T01:15:19.492-08:00Derechos Animales: Enfoque AbolicionistaMaterial de Gary L. Francione traducido al español.Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comBlogger279125tag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-75285986393209034342022-10-04T12:00:00.012-07:002023-12-16T21:55:02.526-08:00Por qué no firmé la Declaración de Montreal sobre la explotación de los animales<p><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj5-XvTdY09p5BXc4UtBWakgCbFQgO_PvpxvB4Xmx6aaIqStODasIvFksCWKrfDTKAnUmxBItveOczNzSwv8ybvCCfhWMse8H2-Cm548ELA-Jx6uGjhCSO-Sx9qY7J6JljXaw4lXo6IPQQTkHMlXLzORlQi20OrtixI13J4lDX4yjh2-sFxzYYLycEWkg/s1400/1_dztoi5br7069_3fV1d2Taw.webp" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em; text-align: center;"><img border="0" data-original-height="985" data-original-width="1400" height="450" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj5-XvTdY09p5BXc4UtBWakgCbFQgO_PvpxvB4Xmx6aaIqStODasIvFksCWKrfDTKAnUmxBItveOczNzSwv8ybvCCfhWMse8H2-Cm548ELA-Jx6uGjhCSO-Sx9qY7J6JljXaw4lXo6IPQQTkHMlXLzORlQi20OrtixI13J4lDX4yjh2-sFxzYYLycEWkg/w640-h450/1_dztoi5br7069_3fV1d2Taw.webp" width="640" /></a><br /><br /></p><div style="text-align: center;"><b><span style="font-family: courier;"><a href="https://www.abolitionistapproach.com/why-i-did-not-sign-the-montreal-declaration-on-animal-exploitation/" target="_blank">Traducido del blog personal de Gary Francione</a></span></b></div><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Se me invitó en varias ocasiones a firmar la <a href="https://unionvegetariana.org/declaracion-de-montreal-sobre-la-explotacion-de-los-animales/" target="_blank"><b>Declaración de Montreal</b></a> sobre la explotación de los animales. Agradezco que los redactores me hayan pedido que firme pero, por las siguientes razones, no puedo hacerlo.</div><div style="text-align: justify;"><b><br /></b></div><div style="text-align: justify;"><b>En primer lugar, la Declaración <i>no</i> rechaza toda utilización de animales</b></div><div style="text-align: justify;"><b><br /></b></div><div style="text-align: justify;">¿Cuál es el fin -el objetivo final- que contempla la Declaración?</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La Declaración pretende buscar «el fin de la explotación animal». Pero, ¿qué significa eso?</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Casi todas las organizaciones animalistas condenan la 'explotación animal'. Pero casi todas estas organizaciones también promueven varios tipos de uso de animales supuestamente de mayor bienestar. Pueden calificar de 'explotación' las prácticas de las granjas industriales, pero promueven una agricultura supuestamente más 'humanitaria'. Rechazan la 'explotación' pero dan premios o elogios a las empresas que producen o utilizan estos productos animales supuestamente 'felices'. Algunos grupos incluso tienen sus propias etiquetas de mayor bienestar. Lo mismo ocurre con los firmantes de la Declaración. Se oponen a la 'explotación' pero muchos siguen promoviendo diversos tipos de uso de animales.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Decir que uno se opone a la 'explotación animal', sin decir nada más, carece de sentido y puede significar -y casi siempre lo hace- nada más que que uno se opone a alguna práctica que considera inmoral o injusta.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Precisamente por esta razón, ha sido y sigue siendo mi opinión que debemos ser inequívocamente claros en que buscamos el fin del uso de los animales. <i>Debemos tener claro que <b>todo</b> uso es explotación.</i></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La Declaración no lo hace -y no podría hacerlo- porque muchos de los firmantes han rechazado explícitamente, de diversas maneras, la idea de que <i>todo</i> uso de animales es explotación. Por lo tanto, no puedo firmar la Declaración.</div><div style="text-align: justify;"><b><br /></b></div><div style="text-align: justify;"><b>En segundo lugar, la Declaración <i>no</i> promueve el veganismo como un imperativo moral</b></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Un punto central de mi trabajo desde la década de 1990 ha sido que el movimiento por los derechos de los animales ha fracasado porque ha disociado los medios de los fines, y propone medios que no son adecuados para lograr el fin de abolir el uso de animales. He argumentado que medios como las reformas del bienestar o las campañas de un solo tema no sólo no conducen al fin de abolir el uso de animales, sino que en realidad son contraproducentes porque hacen que la gente se sienta más cómoda para seguir participando en el uso de animales y, por tanto, lo perpetúan. Ha sido y sigue siendo mi opinión que el veganismo - no utilizar animales para la alimentación, la ropa, los productos de cuidado personal, la investigación y la medicina, el entretenimiento, etc. en la medida de lo posible - es un medio necesario y no negociable para el fin de abolir el uso de animales.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Como hemos visto anteriormente, la Declaración no busca el fin de todo uso de animales. Así que no debería sorprender que no promueva el veganismo como medio para acabar con el uso de animales. La Declaración no propone que adoptemos el veganismo ahora como un imperativo moral como medio para ese fin. De hecho, la Declaración no dice nada específico sobre las obligaciones individuales.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Sospecho que el problema aquí es que muchos de los firmantes no son veganos. Además, algunos promueven activamente estrategias no veganas, como el reducetarianismo, o productos animales supuestamente de mayor bienestar; algunos han sido muy críticos con el veganismo consecuente. La Declaración no podría haber propuesto el veganismo como un imperativo moral sin poner a muchos de los firmantes en un lugar muy incómodo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">¿Qué propone la Declaración en cuanto a lo que debemos hacer? ¿Cuál es su mensaje normativo?</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La Declaración afirma que debemos desarrollar 'sistemas alimentarios basados en plantas'. Pero, ¿qué significa eso? Dejando de lado que comer animales es sólo una de las formas en las que los explotamos, el sistema alimentario no puede cambiar a menos que los individuos exijan ese cambio y los que siguen comiendo, utilizando o participando de otra manera en el uso de animales no es probable que exijan el cambio que ellos mismos se niegan a adoptar. La Declaración propone que aboguemos por el cierre de los mataderos. Pero esa demanda es absurda a menos que se haga en el contexto de que los firmantes se opongan y se nieguen a participar en todo uso de animales en el aquí y ahora. Los mataderos existen porque el público demanda productos animales. El problema no son los mataderos; el problema es la demanda de productos animales. Si hoy se cierran diez mataderos, pero la demanda persiste, se construirán otros diez o los diez existentes ampliarán su capacidad de producción.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Así que, al final, lo que la Declaración, que afirma explícitamente que el cambio no puede producirse 'a corto plazo', está haciendo es un llamamiento a tomar medidas incrementales que no sean el veganismo ahora para llegar a una posición moralmente mejor más adelante.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Dado que la Declaración no promueve el veganismo como un imperativo moral, no puedo firmarla.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>Tercero, la Declaración no es clara sobre la 'necesidad'</b></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La Declaración afirma:</div><div><br /></div><div><i>«<span style="font-family: Merriweather;">En la medida en que implica violencia y daños innecesarios, declaramos que la explotación animal es injusta y moralmente indefendible".</span></i></div><div><div><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div><span style="font-family: Merriweather;">....</span></div><div><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div><span style="font-family: Merriweather;"><i>Evidentemente, es posible abstenerse de llevar cuero, de asistir a corridas de toros y rodeos, o de mostrar a los niños leones cautivos en los zoológicos. La mayoría de nosotros ya podemos prescindir de los alimentos de origen animal y seguir estando sanos, y el futuro desarrollo de una economía vegana facilitará aún más las cosas.»</i></span></div></div><div><span style="font-family: Merriweather;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;">Llevo varias décadas <b><a href="https://issuu.com/luistovar0/docs/introducci__n_a_los_derechos_animal" target="_blank">argumentando</a></b> que, incluso si no adoptamos una posición de derechos animales, nuestra moral convencional -que está mal infligir sufrimiento 'innecesario' a los animales- implica que al menos deberíamos rechazar la imposición de <i>cualquier</i> nivel de sufrimiento, o muerte, a los animales en virtud de <i>cualquier</i> uso que no implique una verdadera compulsión —donde no haya una elección voluntaria.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El problema es que sin un componente de compulsión muy claro y explícito, un requisito de necesidad puede satisfacerse por mera inconveniencia. Por ejemplo, yo diría que las únicas personas para las que es necesario comer alimentos de origen animal son las que están abandonadas y hambrientas en la mítica isla desierta, a la deriva en el mítico bote salvavidas, o en cualquier otra situación que pueda describirse de forma plausible como una compulsión. Hay partidarios de la Declaración que han tratado de justificar el consumo de productos animales cuando se viaja o se sale a comer fuera o cuando se está con compañeros no veganos a los que el veganismo podría desanimar.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El enfoque de 'inconveniencia' de la necesidad se sugiere con la afirmación de que el 'desarrollo futuro de una economía vegana' hará más fácil prescindir de los alimentos animales en el futuro. Pero ahora nos resulta perfectamente fácil evitar los alimentos de origen animal. Las verduras, las frutas, las legumbres, los cereales, las semillas, etc... están disponibles en casi todas partes y son casi siempre más baratos que los productos animales. El 'desarrollo futuro de una economía vegana' puede significar que uno puede tener más opciones cuando está atrapado en un aeropuerto que entre una pieza de fruta o una bolsa de patatas fritas y una selección de carne/lácteos/huevos, pero nunca diría que es 'necesario' elegir alimentos de origen animal en el aeropuerto. Sólo se trata de la incomodidad, muy pequeña en mi opinión, de una elección limitada.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Además, dado que los firmantes condenan 'el daño y la violencia innecesarios', pero no todos los firmantes son veganos, y muy pocos promueven el veganismo como un imperativo moral, cabe preguntarse qué se entiende por 'innecesario'.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Dado que la Declaración no es clara en cuanto a lo que se entiende por 'innecesario', no puedo firmarla.</div><div style="text-align: justify;"><div><br /></div><div><b>Cuarto, la necesidad no puede contar toda la historia en cualquier caso: El problema de los animales como propiedad</b></div><div><b><br /></b></div></div><div style="text-align: justify;">Aunque en mi trabajo he discutido el componente de necesidad de nuestro pensamiento convencional sobre los animales, he dejado claro que la necesidad —<i>incluso</i> si la compulsión forma parte del análisis— <i>no puede</i> proporcionar la única base para la teoría ética en lo que respecta al uso de los animales. La razón es que cualquier cosa que se acepte de forma generalizada como necesaria queda fuera de una norma que tiene como objetivo los usos de los animales que son transparentemente frívolos. De hecho, muchos de los que rechazan los usos transparentemente frívolos de los animales —por ejemplo, para la alimentación, el vestido o el entretenimiento— sostienen que al menos algunos usos de los animales con fines científicos están moralmente justificados precisamente porque ese uso es 'necesario' para evitar una tremenda carga para los humanos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><div>Hay un lenguaje en la Declaración que posiblemente parece responder a mi preocupación. La Declaración afirma «condenar las prácticas que implican tratar a los animales como objetos o mercancías». Los animales que se utilizan para suministrar válvulas cardíacas a los seres humanos, o para la investigación básica o aplicada, o para otros fines supuestamente científicos, son todos ellos mercancías u objetos. La única razón por la que podemos utilizarlos para estos fines es porque son mercancías u objetos. <a href="https://culturamas.es/2017/06/19/gary-l-francione-sobre-el-estatus-de-propiedad-de-los-animales/" style="font-weight: bold;" target="_blank">Ellos son propiedad</a>.</div><div><br /></div><div>Ahora bien, como alguien que ha escrito extensamente desde los años 90 sobre cómo <b><a href="http://www.anima.org.ar/animales-como-propiedad/" target="_blank">el estatus de propiedad de los animales</a></b> relega necesariamente a los animales al estatus de mercancías o cosas a pesar de nuestra pretensión de reconocer que tienen intereses moralmente significativos, estoy de acuerdo en que, si reconocemos que los animales no humanos tienen un interés moralmente significativo en no ser utilizados como propiedad, eso resuelve el problema de la vivisección. No está justificado que utilicemos animales para la vivisección o <i>para cualquier uso institucionalizado</i> porque todos los usos institucionalizados dependen de que los animales sean mercancías.</div><div><br /></div><div>Pero si la Declaración pretendía proponer la abolición del estatus de los animales como propiedad y, en efecto, reconocer que todos los no humanos sintientes tienen un derecho moral a no ser utilizados como propiedad, entonces ¿por qué no lo dijo?</div><div><div><div><i><br /></i></div><div>Supongo que la respuesta es que, como se ha mencionado anteriormente, varios de los firmantes de la Declaración han <i>rechazado</i> explícitamente la abolición de todo uso institucionalizado de los animales que conllevaría el rechazo del estatus de propiedad que hace posible ese uso en primer lugar.</div><div><i><br /></i></div><div>Mientras los animales sean una propiedad, no será posible concederles la misma consideración porque sus intereses <i>deben</i> pesar menos que los de los propietarios. Eso es lo que significa tener una institución de propiedad animal.</div><div><br /></div><div>Dado que la Declaración no promueve la abolición del estatus de los animales como propiedad, no puedo firmarla.</div><div><br /></div><div><b>Quinto, la Declaración no reconoce la condición de persona no humana</b></div><div><b><br /></b></div><div><div>La Declaración reconoce que la sintiencia es suficiente para tener un interés moralmente significativo en no sufrir, pero no reconoce que la sintiencia sea suficiente para tener un interés moralmente significativo en seguir viviendo. Es decir, la Declaración no reconoce que los no humanos sintientes sean <b><a href="https://teoriayderecho.tirant.com/index.php/teoria-y-derecho/article/view/262" target="_blank">personas</a></b><i>.</i> Sospecho que la razón de esto es que varios de los firmantes sostienen explícitamente que la sintiencia no es suficiente para la condición de persona y que matar sin dolor a un animal meramente sintiente no daña a ese animal porque el animal vive en un presente eterno y no está conectado a un yo futuro.</div><div style="font-weight: bold;"><br /></div><div><div>He rechazado esta posición en mi trabajo [<b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2012/08/solo-importa-la-sintiencia.html" target="_blank">1</a></b>,<b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2017/09/acerca-del-interes-de-los-animales-en.html">2</a></b>] y mantengo que la sintiencia es suficiente para tener un interés moralmente significativo en seguir viviendo, y que matar deliberadamente a un animal sintiente, o participar en usos institucionales de animales que resultan en su muerte, es moralmente incorrecto. Incluso si los no humanos meramente sintientes están atrapados en un presente eterno —y dudo que la mayoría de los no humanos que utilizamos rutinariamente lo estén—, hay algo que es ser ellos en cada segundo de su conciencia y eso incluye necesariamente la conciencia de lo que es ser ellos en cada segundo. <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/02/desafiando-el-reclamo-de-paternidad-de.html" target="_blank">Incluso aunque los animales vivieran en un presente eterno, están necesariamente conectados al siguiente segundo de su conciencia</a></b>. Son conscientes de sí mismos en cada segundo. Hay un <i>yo</i> en cada segundo. Eso es ser consciente subjetivamente. La sintiencia es un medio para el fin de la existencia continuada; decir que un ser que es sintiente pero que no tiene una mente similar a la humana no tiene interés en seguir existiendo es como decir que los humanos que tienen ojos no tienen interés en seguir viendo.</div><div><br /></div><div>La Declaración afirma que es un error diferenciar entre los más y los menos sofisticados desde el punto de vista cognitivo a efectos de evaluar el interés por no sufrir. Estoy de acuerdo. Pero tampoco podemos justificar la diferenciación entre los más y los menos sofisticados cognitivamente con el fin de evaluar un interés en seguir viviendo. Y algunos de los firmantes hacen exactamente eso en su trabajo.</div><div><br /></div><div>En cualquier caso, la Declaración no reconoce que la sintiencia sea suficiente para la condición de persona no humana y no puedo firmarla.</div><div><div><div><br /></div><div>*****</div><div><br /></div><div>Reconozco que la Declaración se redactó deliberadamente con un alto grado de ambigüedad que puede leerse para apoyar casi cualquier posición y puede ser firmada por veganos y no veganos por igual. Pero en mi opinión, un gran número de personas que firman algo que significa lo que cualquiera quiere que signifique y que puede dar cabida a veganos y no veganos, no sólo no es útil, sino que es positivamente contraproducente. Lo que se necesita —desesperadamente— es un claro llamamiento a la abolición del uso de los animales y al veganismo como imperativo moral. Si los animales importan moralmente, el veganismo es la única respuesta racional.</div><div><br /></div><div>Observo que la Declaración se hizo coincidir con el Día Mundial de los Animales, cuyo objetivo es: «A través de una mayor concienciación y educación podemos crear un mundo en el que los animales sean siempre reconocidos como seres sintientes y se preste plena atención a su bienestar». La Declaración, al igual que el Día Mundial de los Animales, expresa una posición que se queda muy corta al reconocer el derecho fundamental de todos los seres sintientes a no ser utilizados exclusivamente como medios para fines humanos.</div><div><br /></div><div>No puedo apoyar la Declaración en su forma actual. En el espíritu de colaboración y construcción del movimiento, ofrezco el siguiente breve párrafo como adición a la Declaración, para que sirva como su párrafo final:</div></div><div><div><br /></div><div><span style="font-family: Merriweather;"><i>«A la luz de lo anterior, los abajo firmantes estamos de acuerdo en que los animales, en virtud de su sola sensibilidad, son personas morales de pleno derecho que tienen un interés moralmente significativo en no sufrir y en seguir viviendo. Estamos de acuerdo en que hay que acabar con la explotación animal, es decir, hay que acabar con todo uso de los animales y abolir el estatus legal de los animales como propiedad. Por último, estamos de acuerdo en que el veganismo es tanto moralmente obligatorio en el presente como crucial para el cese de la explotación animal así descrita.»</i></span></div></div><div><br /></div></div><div><div>Si esto se añadiera, firmaría con mucho entusiasmo.</div><div><span style="font-family: georgia;"><br /></span></div><div><span style="font-family: georgia;">Gary L. Francione</span></div><div><span style="font-family: georgia;">Catedrático de Derecho del Consejo de Gobernadores y Katzenbach</span></div><div><span style="font-family: georgia;">Scholar de Derecho y Filosofía, Universidad de Rutgers</span></div><div><span style="font-family: georgia;">Profesor visitante de Filosofía, Universidad de Lincoln (Reino Unido)</span></div><div><span style="font-family: georgia;">Profesor Honorario de Filosofía, Universidad de East Anglia (Reino Unido)</span></div><div><br /></div><div><b><a href="http://queeselveganismo.com/" target="_blank"><span style="font-family: Open Sans;">queeselveganismo.com</span></a></b></div></div></div></div></div></div></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-19262870116079207272021-06-11T22:17:00.122-07:002021-06-30T22:15:02.322-07:00Enseñar a los niños a no dañar a los demás: ¿Quién cuenta como "otro"?<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg-dVNJUJaMsZZ0Z8WYR4wNLjQZaOElwdTlYayEg3S3ic_hH6n7Jy-7-KJC2NJHEzHl9_CTR7sGLJ6spArcB-8MsZy8Q_W9Xj6PadY2oVvArUIQxL8T8s_WHCcm6wjzt18BTf-ncDFDS21d/s4000/1_Y3Zt2qxFAPSzkksA_wb9cQ.jpeg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="2656" data-original-width="4000" height="424" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg-dVNJUJaMsZZ0Z8WYR4wNLjQZaOElwdTlYayEg3S3ic_hH6n7Jy-7-KJC2NJHEzHl9_CTR7sGLJ6spArcB-8MsZy8Q_W9Xj6PadY2oVvArUIQxL8T8s_WHCcm6wjzt18BTf-ncDFDS21d/w640-h424/1_Y3Zt2qxFAPSzkksA_wb9cQ.jpeg" width="640" /></a></div><p style="text-align: center;"><b><a href="https://www.abolitionistapproach.com/teaching-children-not-to-harm-others-who-counts-as-another/" target="_blank"><span style="font-family: verdana;">Traducido del blog personal de Gary Francione</span></a></b></p><p style="text-align: center;"><br /></p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: inherit;"><i>«Me tomo mi veganismo muy en serio. Desde luego, espero que mis hijos sean veganos. Pretendo educarlos sobre la inmoralidad de la explotación animal, y espero que tomen la decisión correcta. Pero no puedo imponerles mis creencias y obligarles a ser veganos. Apoyaré cualquier elección que hagan».</i></span></p><div><div style="text-align: justify;">Oigo algo así casi siempre que estoy en un grupo de veganos. Es un sentimiento muy común expresado incluso por los veganos más reflexivos. <b><a href="https://www.comervegano.mx/post/joaquin-phoenix-no-forzar%C3%A1-a-su-hijo-a-ser-vegano-pero-le-dir%C3%A1-la-verdad-sobre-la-industria" target="_blank">Joaquin Phoenix</a></b>, que es claramente un vegano comprometido, lo expresó en una entrevista reciente. Esta opinión no sólo es comúnmente expresada por los veganos; es comúnmente aceptada por los veganos como una posición que no puede ser desafiada o criticada. Al fin y al cabo, no se puede <i>obligar </i>a los hijos a ser veganos, como tampoco se les puede <i>obligar</i> a creer en Dios o a aceptar sus opiniones políticas. Todo lo que pueden hacer es educar a los niños tan bien como puedan, esperar que tomen la decisión correcta y apoyar cualquier decisión que tomen. No hay nada más que decir.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">¿O sí?</div></div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">Yo sugeriría que este punto de vista se basa en una confusión entre las <i>creencias</i> y las <i>acciones </i>que resultan directamente en el daño a otros. Hay una diferencia entre, por ejemplo, la creencia sobre si Dios existe o si el gasto deficitario es una buena idea o no, y, digamos, dedicarse a matar o agredir a otro. Con respecto a las acciones que perjudican a otros, adoptamos la postura de que no sólo podemos <i>forzar</i> nuestros puntos de vista a nuestros hijos; consideramos que debemos hacerlo, al menos en la medida de lo que ocurre en nuestras casas.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">Que una persona sea o no vegana es más que una cuestión de lo que <i>cree;</i> es una cuestión de lo que <i>hace.</i> Una persona que no es vegana está participando directamente en el sufrimiento y la muerte de no humanos sintientes. Desde mi punto de vista, esto no es análogo a creer o no creer en Dios o en el gasto deficitario.</div></div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">Si su hijo intimida a otros niños, usted no adopta la postura de que no puede <i>obligar</i> a su hijo a no ser un acosador y que <i>apoyará</i> a su hijo en cualquier decisión que tome. Aunque parte de la reacción aquí se basa en el hecho de que si su hijo intimida a otros esto puede desembocar en un proceso penal contra su hijo, o en una demanda contra usted por no haber ejercido el debido cuidado para supervisar a sus hijos, creo que la preocupación va más allá de las cuestiones legales. Cuando nuestros hijos dañan a otros, no podemos apoyarlo porque hacerlo sería moralmente incorrecto a un nivel profundo.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">El problema aquí es que participar directamente en la explotación animal es mucho más parecido al acoso escolar que la creencia sobre si Dios existe o qué partido político tiene una mejor solución para el desempleo. La mayoría de los padres que <i>apoyan</i> el no-veganismo de su hijo y no consideran apropiado <i>forzar</i> sus puntos de vista veganos en el niño y prohibir que el niño tenga productos animales en una casa que, por lo demás, es vegana, no pensarían, por ejemplo, que deben apoyar la decisión de su hijo de ser cazador y permitirle salir a matar animales y traer esos cadáveres a la casa para luego consumirlos o usarlos para hacer ropa.</div></div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Por supuesto, no hay ninguna distinción moralmente coherente entre comprar productos animales en la tienda y matarlos con una pistola o una flecha o en una trampa. La única distinción es la apreciación de que en esta última situación se ha hecho daño a otro. Pero cualquier apreciación de este tipo es necesariamente arbitraria porque el no-veganismo <i>necesariamente</i> significa participar directamente en el daño a los animales.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">Así que yo sugeriría que si uno sostiene que el veganismo es un imperativo moral porque los animales tienen valor moral, uno se compromete con la posición de que los animales son <i>otros</i> que cuentan, y que no podemos <i>apoyar</i> la decisión de los niños de dañar a esos otros. ¿Significa esto que debemos <i>obligar</i> al niño a ser vegano, al menos en casa? Sí. Pero esa <i>imposición</i> no es más objetable desde el punto de vista moral que decir que un niño no puede intimidar a un hermano o a otro niño que traiga a casa.</div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">No se puede controlar lo que ocurre fuera de casa de la misma manera. Si un niño decide ir a un restaurante de comida rápida y comer productos de origen animal, no podemos impedirlo, como tampoco podemos impedir las acciones de los niños que hacen daño a otros. Pero eso no significa que no haya que tener tan claro que no hay que dañar a los animales como que no hay que dañar a otros seres humanos. <i>Al contrario, si uno acepta que los animales tienen valor moral, tiene la obligación de ser igual de claro.</i></div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Como observación final, la distinción entre creencias y conductas no es perfecta. Es decir, hay ciertas creencias que puede tener un niño que tenemos la clara obligación de no aceptar o <i>apoyar</i>. Promover el nazismo es diferente a tener opiniones agnósticas o ateas o a opinar sobre la subida del salario mínimo. Si usted entra en la habitación de su hijo y encuentra las paredes adornadas con imágenes nazis, ¿cree que es su obligación <i>apoyar </i>al niño y no<i> imponer</i> sus opiniones? Por supuesto que no. Exigiría que se retiraran las imágenes y probablemente buscaría ayuda psicológica para su hijo precisamente porque, en esa situación, la creencia es tan odiosa que se considera perjudicial para los demás.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">No estoy diciendo que no debamos amar a los demás, incluidos nuestros hijos, si realizan acciones dañinas contra otros —humanos y no humanos. Sin embargo, lo que digo es que nunca debemos apoyar, ni dejar de ser claros en nuestra condena de, cualquier acción deliberada e injustificada que tenga como resultado el daño a cualquier ser sintiente.</div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">En resumen, si creen que el veganismo es un imperativo moral, no pueden tratar el no-veganismo como algo que pueden <i>apoyar</i> más de lo que pueden apoyar el acoso escolar u otras acciones que dañan a otros. Apoyar el daño a los no-humanos cuando nunca pensarían que es remotamente permisible apoyar la imposición de daño a los humanos es la esencia misma del antropocentrismo.<br /><br /><b><u>Acotación:</u><br /></b><br /></div></div><div style="text-align: justify;">Los productos que usted compra también implican daños involuntarios e incidentales para los seres humanos. Por ejemplo, los seres humanos sufren daños y a veces mueren como resultado de accidentes que ocurren en el proceso de fabricación de esos productos. Pero eso no significa que no podamos establecer una clara distinción entre los daños involuntarios a los seres humanos y el asesinato deliberado de los mismos. Del mismo modo, el hecho de que los animales salvajes resulten heridos de forma involuntaria o incidental como parte del proceso de producción de los cultivos no significa que no haya distinción entre los alimentos vegetales y los animales.</div><div style="text-align: justify;"><br />Para más información sobre veganismo: <a href="http://queeselveganismo.com" target="_blank"><b>queeselveganismo.com</b></a></div><div style="text-align: justify;"><br /></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-17913516031723097372021-05-17T21:07:00.000-07:002024-01-07T16:58:25.107-08:00¿Es la domesticación de los animales moralmente justificable? <div><div style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFoouF8-Q-OEOsvqYLvZ2V9fKw8lTCI5oMyiZStx6KId6JCrpX4SiH8OoZvzPQX2NxftNKjHqUXvbl35JCW4XP3pKuDjJKF8OHGuxoo9tS9F2bad4arXbc_ERLazjHHX86UtZY5crJvChYsCFFxGF3LUDDVvlbF-PnEFdohOhr4oOIEMUu6zBD0Mmg3Scf/s1500/1_V4_tC-BnCpkHo91Wa9Jaog.png"><img border="0" data-original-height="1040" data-original-width="1500" height="444" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFoouF8-Q-OEOsvqYLvZ2V9fKw8lTCI5oMyiZStx6KId6JCrpX4SiH8OoZvzPQX2NxftNKjHqUXvbl35JCW4XP3pKuDjJKF8OHGuxoo9tS9F2bad4arXbc_ERLazjHHX86UtZY5crJvChYsCFFxGF3LUDDVvlbF-PnEFdohOhr4oOIEMUu6zBD0Mmg3Scf/w640-h444/1_V4_tC-BnCpkHo91Wa9Jaog.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: center;"><span style="font-family: georgia;">No pueden respirar bien pero mucha gente los encuentra bonitos así que está bien.</span></div><div style="text-align: center;"><span style="font-family: georgia;">Foto de <a href="https://unsplash.com/@sneakyelbow?utm_source=unsplash&utm_medium=referral&utm_content=creditCopyText" target="_blank">Sneaky Elbow </a>en <a href="https://unsplash.com/es/s/fotos/pugs?utm_content=creditCopyText&utm_medium=referral&utm_source=unsplash" target="_blank">Unsplash</a></span></div><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: center;"><b style="text-align: justify;"><span style="color: #990000; font-family: courier;"><a href="https://www.abolitionistapproach.com/is-the-domestication-of-animals-morally-justifiable/" target="_blank">Traducido del blog personal de Gary Francione</a></span></b></div></div><div style="text-align: center;"><br /></div><span style="font-family: Open Sans;"><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Durante los últimos treinta años, he desarrollado lo que se conoce como el </span><a href="https://archive.org/details/derechos-animales-el-enfoque-abolicionista/page/n1/mode/2up" target="_blank"><b>Enfoque Abolicionista de los Derechos de los Animales</b></a>. Un aspecto de esa teoría rechaza el estatus de los animales como bienes muebles y sostiene que estamos moralmente obligados a abolir, y no meramente regular, el uso de los animales exclusivamente como recursos. Mi teoría abolicionista ve <a href="https://queeselveganismo.com/" target="_blank"><b>el veganismo como un imperativo moral</b></a> y sostiene que si los animales importan moralmente, no podemos justificar su uso como alimento, vestimenta, entretenimiento o investigación, ya que todos esos usos asumen que los animales no son más que mercancías, o cosas que podemos usar y matar para nuestros fines.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Como parte de este rechazo del estatus de las cosas que existen sólo para nuestro beneficio, la teoría también rechaza la domesticación y sostiene que, aunque tenemos la obligación moral de cuidar a los no humanos domesticados que están aquí ahora, no deberíamos seguir produciendo animales domesticados para usarlos y matarlos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Pero, ¿qué ocurre con los animales que utilizamos como animales de compañía o "mascotas"?</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Sugiero que la domesticación en sí misma plantea un grave problema moral para cualquiera que sostenga que los animales importan moralmente e incluso con respecto a animales con los que podamos tener una relación más benigna.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Aunque algunos de nosotros tratamos a nuestros animales de compañía como miembros de la familia, otros no lo hacemos. Pero tratemos como tratemos a nuestros perros, gatos, etc., son propiedad en lo que respecta a la ley. Si usted considera a su perro un miembro de su familia y lo trata bien, la ley protegerá su decisión del mismo modo que protegerá su decisión de cambiar el aceite de su coche cada 1.000 millas: el perro y el coche son de su propiedad y si desea conceder un valor superior a su propiedad, la ley se lo permitirá. Pero si usted desea conceder a su propiedad un valor inferior y, por ejemplo, mantener a su perro en su propiedad para utilizarlo como perro guardián al que usted proporciona un mínimo de comida, agua y cobijo, y ninguna compañía o afecto, la ley protegerá también esa decisión.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La realidad es que, en Estados Unidos, la mayoría de los perros y gatos no acaban muriendo de viejos en hogares cariñosos. La mayoría tienen hogar durante un periodo de tiempo relativamente corto antes de ser transferidos a otro dueño, llevados a un refugio, abandonados o llevados a un veterinario para ser sacrificados.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Y no importa si caracterizamos a un propietario como un "tutor", como instan algunos defensores. Tal caracterización carece de sentido. Si tienes el derecho legal de llevar a tu perro a un refugio, o a un veterinario para que lo maten, o de matarlo "humanitariamente" tú mismo, no importa cómo llames a tu perro. Su perro es de su propiedad. Los que vivimos con animales de compañía somos propietarios en lo que respecta a la ley y tenemos el derecho legal de tratar a nuestros animales como nos parezca, con pocas limitaciones. Las leyes contra la crueldad ni siquiera se aplican a la inmensa mayoría de los casos en que los humanos infligen un trato cruel a los no humanos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Pero podríamos, al menos en teoría, tener una relación diferente y más aceptable con los no humanos. ¿Qué pasaría si aboliéramos el estatus de propiedad de los animales y exigiéramos que tratáramos a perros y gatos de forma similar a como tratamos a los niños humanos? ¿Y si los humanos que vivieran con animales ya no pudieran tratarlos instrumentalmente (por ejemplo, como perros guardianes, perros o gatos de "exhibición", etc.), sino que tuvieran que tratarlos como miembros de la familia? ¿Y si los humanos no pudieran matar a sus compañeros no humanos salvo en los casos en los que al menos algunos de nosotros consideramos aceptable permitir el suicidio asistido en el contexto humano (por ejemplo, cuando el humano está incurablemente enfermo y sufre mucho dolor, etc.)? ¿Sería aceptable entonces seguir criando no humanos para que sean nuestros compañeros?</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La respuesta es no.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Dejando a un lado que tendríamos que dejar de criar animales con características que les son perjudiciales -y eso incluye a muchos animales domesticados- e ignorando que el desarrollo de normas generales sobre lo que constituiría tratar a los no humanos como "miembros de la familia", y la resolución de todas las cuestiones relacionadas, sería imposible en la práctica, esta postura se olvida de reconocer que la domesticación en sí misma plantea graves cuestiones morales, independientemente de cómo se trate a los no humanos implicados.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La domesticación representa la máxima expresión del antropocentrismo en el sentido de que, mediante la cría selectiva y otras manipulaciones, hemos creado animales que dependen total y perpetuamente de nosotros y carecen por completo de independencia. Los hemos criado para que sean recursos serviles y sumisos y para que tengan aquellas cualidades que faciliten su utilización como nuestros recursos. Los animales domésticos dependen de nosotros para saber cuándo y si comen o tienen agua, dónde y cuándo hacen sus necesidades, cuándo duermen, si hacen ejercicio, etc. A diferencia de los niños humanos que, salvo en casos inusuales, se convertirán en miembros independientes y funcionales de la sociedad humana, los animales domésticos no forman parte del mundo no humano ni plenamente de nuestro mundo. Permanecen para siempre en un submundo de vulnerabilidad, dependiendo de nosotros para todo lo que es relevante para ellos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Puede que hagamos felices a algunos de ellos en cierto sentido, pero la relación es posible gracias a una institución que es intrínsecamente problemática. No pertenecen a nuestro mundo, por muy bien que los tratemos, y los que son tratados bien representan sólo una pequeña parte.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Estas observaciones son más o menos ciertas para todos los no humanos domesticados. Dependen siempre de nosotros. Tenemos que controlar sus vidas porque, como animales domesticados, son seres que hemos criado selectivamente para que requieran nuestro control. Además, a menudo seleccionamos características que son perjudiciales para los animales. Por ejemplo, algunos perros y gatos se crían para que tengan un aspecto que afecta negativamente a su salud, y la endogamia suele provocar enfermedades y trastornos hereditarios. Varios animales explotados como alimento se crían para que tengan ciertas características que les hagan ganar peso rápidamente, y seguirán ganando ese peso si no se les mata.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Mi pareja y yo vivimos con cinco perros rescatados. Los cinco estarían muertos si no los hubiéramos adoptado. Tres de nuestros perros estaban en refugios como resultado de un trato cruel. Uno nació al día siguiente de que su madre saliera de un criadero de cachorros. Uno es ciego y sordo, resultado de la cría de shelties grises (o merle) para que los criadores puedan producir un sheltie predominantemente blanco, que tiene un precio elevado. Los queremos mucho y nos esforzamos por proporcionarles los mejores cuidados y el mejor trato. (Y antes de que nadie pregunte, ¡los siete somos veganos!) Probablemente no se encuentren dos personas en el planeta que disfruten más de la vida con perros que nosotros.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Pero si quedaran dos perros en el universo y de nosotros dependiera que pudieran reproducirse para que pudiéramos seguir viviendo con perros, e incluso si pudiéramos garantizar que todos los perros tuvieran hogares tan cariñosos como el que les proporcionamos, no dudaríamos ni un segundo en poner fin a toda la institución de la propiedad de "mascotas". Consideramos a los perros que viven con nosotros una especie de refugiados, y aunque disfrutamos cuidándolos, está claro que los humanos no tienen por qué seguir trayendo a estas criaturas a un mundo en el que sencillamente no encajan.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Hay quienes piensan que reconocer los derechos de los animales significa necesariamente que los no humanos tienen algún tipo de derecho a reproducirse, por lo que está mal esterilizar a los no humanos. Si ese punto de vista es correcto, entonces estaríamos moralmente comprometidos a permitir que todas las especies domesticadas siguieran reproduciéndose indefinidamente. No podemos limitar este "derecho de reproducción" únicamente a perros y gatos. Además, no tiene sentido decir que hemos actuado inmoralmente al domesticar animales no humanos pero que ahora estamos comprometidos a permitir que sigan reproduciéndose. Cometimos un error moral al domesticar animales no humanos en primer lugar; ¿qué sentido tiene perpetuarlo? Además, si algunos animales domesticados, como perros y gatos, tienen derecho a reproducirse, también lo tienen los miles de millones de vacas, cerdos, ovejas, pollos y otros animales domesticados. No hay ningún principio limitador. Así que si todos nos hiciéramos veganos, pero reconociéramos el derecho a la reproducción, nuestro mundo vegano estaría invadido de animales.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Si queremos decir que la domesticación es moralmente aceptable, entonces, si queremos evitar una postura transparentemente especista, debemos comprometernos con la idea de que no hay nada moralmente malo en traer a la existencia a seres humanos que son perpetuamente vulnerables para que sean "ciudadanos" que nos sirvan de diversas maneras. No se trata de una cuestión hipotética. Estamos a punto de poder hacer todo tipo de cosas en el laboratorio. Será posible traer a la existencia humanos que tengan todo tipo de rasgos cognitivos y físicos y que no tengan familias que se preocupen por ellos. Si es aceptable traer a la existencia animales perpetuamente dependientes para que puedan proporcionar compañía y productos, ¿por qué no es aceptable traer a la existencia humanos perpetuamente dependientes que sirvan de compañía o para hacer algunas tareas en casa? Supongo que la mayoría de nosotros lo rechazaría rotundamente.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Hay quien afirma que perderemos "diversidad" si dejamos de tener estos no humanos domesticados. Incluso si la domesticación continuada fuera necesaria para la diversidad biológica, eso no significaría que fuera moralmente aceptable. Sin embargo, no tenemos que abordar esa cuestión. No hay nada "natural" en los animales domesticados. Son criaturas que hemos creado mediante la cría selectiva y el confinamiento y que no pueden sobrevivir de forma independiente en la naturaleza. En la medida en que tienen parientes no domesticados que viven en la naturaleza, sin duda debemos tratar de proteger a esos no humanos en primer lugar por su propio bien y, en segundo lugar, a efectos de la diversidad biológica. Pero nuestra protección de los no humanos domesticados que existen actualmente no es necesaria para ningún tipo de diversidad biológica.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Por último, hay quien sostiene que los animales consintieron la domesticación. Señalan a los lobos, que permanecían cerca de los humanos y obtenían comida a cambio de alertarles en caso de que se vieran amenazados de alguna forma. Esto demuestra que los perros consintieron la domesticación. Dejando a un lado que esta explicación no es aplicable a muchos otros animales que hemos domesticado, tampoco lo es a los perros. Decir que los lobos, que tenían la libertad de ir y venir a su antojo y de vivir como lobos, permanecieron cerca de los humanos en alguna relación simbiótica significa que consintieron ser domesticados como perros que viven como "mascotas" es una tontería. Responder que al menos algunos perros tienen vidas más fáciles y menos peligrosas, de modo que esos perros están mejor que sus homólogos lobos no domesticados, no sólo es ignorar lo absurdo de la afirmación de que los lobos habrían elegido ser carlinos o caniches, sino asumir que los lobos habrían tomado la decisión de no ser lobos y no vivir como lobos a cambio de una esterilla cerca del fuego y su ración diaria de comida para mascotas.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b><u>Domesticación, dependencia y discapacidad, y esclavitud</u></b></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En <i><a href="https://www.researchgate.net/publication/324913685_Sue_Donaldson_y_Will_Kymlicka_Zoopolis_Una_revolucion_animalista_-_Errata_naturae_Madrid_2018_552p" target="_blank"><b>Zoopolis: Una teoría política de los derechos de los animales</b></a>,</i> los autores Sue Donaldson y Will Kymlicka rechazan mi teoría abolicionista en favor de una teoría que busca convertir a los animales en "ciudadanos" de nuestra comunidad política. Esta postura se conoce a menudo como el "giro político" en la ética animalista. Por lo que puedo ver, el "giro político" es, a pesar de sus pretensiones de ser una forma radicalmente diferente de ver la relación humano-no humano, sólo otra teoría que nos permite seguir explotando a los animales, aunque de forma más limitada. Algunos teóricos del "giro político" rechazan matar animales para obtener carne, pero muchos también sostienen que podemos utilizar animales para huevos y productos lácteos. En otras palabras, el "giro político" implica un rechazo del veganismo como base moral. En otro lugar he argumentado que <a href="https://humanemyth.org/" target="_blank"><b><i>no</i> podemos utilizar animales para huevos y productos lácteos sin infligirles daño</b></a>; estos usos implican necesariamente dañar a los animales. Pero para los fines actuales, quiero explorar lo que el "giro político" en la ética animal dice como cuestión general acerca de mis puntos de vista sobre la domesticación.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En <i>Zoópolis,</i> Donaldson y Kymlicka presentan dos argumentos contra mi postura sobre la domesticación.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Argumento uno: <i>Es capacitista pensar que la dependencia total no es intrínsecamente valiosa</i></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">El primer argumento es que no hay nada malo en la dependencia de los animales domesticados respecto a los humanos. De hecho, califican mi punto de vista de "moralmente perverso" y afirman que "tendría consecuencias perniciosas" si lo aplicáramos a los humanos, porque sería capacista despreciar la dignidad de los humanos discapacitados y dependientes de otros.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Desde luego, sería capacitista despreciar la dignidad de las personas discapacitadas o dependientes. Pero también es cierto que no podemos comparar a los animales domesticados con los seres humanos discapacitados o dependientes.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">La opinión de los teóricos del "giro político" -que toda dependencia es igual, de modo que rechazar la domesticación por la dependencia de los animales es marginar a los humanos dependientes- es sencillamente errónea. Puede haber diferencias significativas en la dependencia humana. Una persona puede depender de su pareja para recibir apoyo emocional. Pero esa situación es muy diferente de la de una persona con una discapacidad grave que depende de su cuidador para sobrevivir, aunque cuando hablamos de humanos, podemos estar hablando de grados de dependencia en la mayoría de los casos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Sin embargo, cualquier dependencia humana es cualitativamente diferente de la dependencia de seres de otra especie a los que, en esencia, hemos creado mediante cría selectiva y otras manipulaciones para que no tengan independencia alguna. Eso es precisamente lo que queremos de ellos: una falta total de independencia. Podemos hacerles felices en un sentido, pero la relación nunca puede ser "natural" o "normal". No pertenecen a nuestro mundo, por muy bien que los tratemos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Esto es más o menos cierto para todos los no humanos domesticados. Dependen perpetuamente de nosotros. Controlamos sus vidas para siempre. Son realmente "animales esclavos". Existen para servirnos y satisfacer nuestros intereses, y se crían precisamente para eso. Puede que seamos "amos" benevolentes, pero en realidad no somos nada más que eso. Y eso no puede estar bien. La dependencia de los seres humanos vulnerables de otros seres humanos se produce en un contexto que refleja las decisiones sociales de cuidar de los miembros más vulnerables de la sociedad que están unidos y protegidos por los complejos aspectos de un contrato social. Y la naturaleza de la dependencia humana no despoja al ser humano dependiente de derechos fundamentales que puedan reivindicarse si la dependencia se vuelve perjudicial.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">En cualquier caso, lo que permitiríamos o fomentaríamos en el contexto de los humanos discapacitados no nos dice nada sobre una práctica de seguir produciendo no humanos domesticados que dependen necesaria e invariablemente de sus propietarios humanos en todos los aspectos de su vida, y en la que las salvaguardias normales para proteger a la parte vulnerable no están presentes porque no tienen aplicación en ese contexto. La analogía falla. La dependencia de un ser no humano domesticado es cualitativamente diferente de la dependencia de un ser humano discapacitado. Esa dependencia es deliberada y tiene por objeto la sumisión y facilitar el control.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Dedicamos muchos recursos a intentar evitar la dependencia humana en la mayoría de los contextos. Dedicamos muchos recursos a ayudar a las personas dependientes a ser tan independientes como sea posible o deseen. El hecho de que intentemos evitar este tipo de dependencia total y permitir la independencia no significa que valoremos menos a los seres humanos dependientes; de hecho, un principio central de mi teoría abolicionista es que todos los seres <span style="background-color: white; color: #202122; font-family: sans-serif; font-size: 17.5px; text-align: start;">—</span>humanos o no humanos<span style="background-color: white; color: #202122; font-family: sans-serif; font-size: 17.5px; text-align: start;">—</span> que son <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2013/12/sintiencia.html" target="_blank">sintientes</a></b>, o subjetivamente conscientes, deben ser tratados por igual en el sentido de que ninguno debe ser utilizado exclusivamente como un recurso para otros. Pero es absurdo ignorar, como hacen los teóricos del "giro político", que no vemos la dependencia total como algo inherentemente valioso en el contexto humano. Es especista verlo de otro modo en un contexto no humano.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Argumento dos: <i>Los animales domesticados son como los esclavos humanos</i></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Donaldson y Kymlicka hablan de los animales domésticos como análogos a los esclavos humanos, pero no del mismo modo que yo. Cuando digo que los animales domésticos son como los esclavos, quiero señalar una similitud de hecho: tanto los animales no humanos como los esclavos humanos son bienes muebles que existen en beneficio de otros y la regulación del uso de los animales y la regulación de la esclavitud son igualmente problemáticas por razones jurisprudenciales y económicas.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Donaldson y Kymlicka utilizan la analogía de los animales domésticos y los esclavos humanos de una forma diferente. Afirman que al igual que nos enfrentamos al reto de hacer de los esclavos "ciudadanos de pleno derecho e iguales", nos enfrentamos al mismo reto con los animales no humanos. Afirman que argumentar que deberíamos dejar de producir animales domesticados es análogo a afirmar que deberíamos "buscar la extinción de los estadounidenses o repatriarlos a África". Consideran que los animales domésticos son análogos a los esclavos humanos en la esclavitud basada en la raza. Sí, ciertamente hemos cambiado la animalidad de los animales que criamos selectivamente para que sean obedientes, serviles y sumisos, pero, según Donaldson y Kymlicka, "la experiencia de la esclavitud" también cambió a quienes fueron esclavizados: "Cambió sus culturas, su ser físico, su sentido de la identidad, sus aspiraciones y opciones".</div></span><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Dejando a un lado la ironía de sostener que mi rechazo de la domesticación es capacitista mientras mantengo la postura discutiblemente racista de que los afroamericanos esclavizados eran, de hecho, análogos a los animales domesticados, este argumento pasa por alto un punto crucial: los esclavos son personas humanas a las que hemos impuesto <b><a href="https://teoriayderecho.tirant.com/index.php/teoria-y-derecho/article/view/262" target="_blank">el estatus legal de propiedad</a></b>. Si se elimina esa condición jurídica, sigue habiendo una persona humana que puede llevar una vida autónoma. Puede que ese ser humano tenga que adaptarse a una nueva situación social, pero ese ser humano es el mismo que era antes, sin la incapacidad legal de ser propiedad de alguien. Los cambios que la esclavitud impuso a los humanos simplemente no son análogos a los cambios que la domesticación impuso a los animales. El cambio de un lobo a un perro no es como el cambio de un africano a un afroamericano, y es impresionante que los teóricos del "giro político" sostengan esto.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Cualquiera que sea el reto al que nos enfrentemos para integrar a personas anteriormente esclavizadas en la sociedad de personas libres -por difícil que sea- es cualitativamente diferente del reto al que nos enfrentamos para integrar como "ciudadanos" en nuestra comunidad política a animales no humanos a los que hemos criado selectivamente para que sean sumisos, serviles y dependientes de nosotros en todos los aspectos de su existencia.</span></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-13648842820643015412021-05-15T15:05:00.073-07:002021-06-13T02:11:29.633-07:00Los Derechos Animales 'woke' significa negar los Derechos Animales<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhS5HbK2OdtsWZejVQEbgq-_r7UytyqxvDmJOnH0aa975xjsQfGcJjoDnx-N3QjpxGC8XxS9PYhmkxQKa2npW7MdDgrrJd7hHfIHrU2UIstG9ekz5bqCrlAKVfvzjxt3Wirv3X1gt5aSvKy/s2114/1+RU-0PQjsiS7Oxe2H64zpVA.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1467" data-original-width="2114" height="444" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhS5HbK2OdtsWZejVQEbgq-_r7UytyqxvDmJOnH0aa975xjsQfGcJjoDnx-N3QjpxGC8XxS9PYhmkxQKa2npW7MdDgrrJd7hHfIHrU2UIstG9ekz5bqCrlAKVfvzjxt3Wirv3X1gt5aSvKy/w640-h444/1+RU-0PQjsiS7Oxe2H64zpVA.png" width="640" /></a></div><p style="text-align: center;"><b><span style="font-family: verdana;"><a href="https://www.abolitionistapproach.com/woke-animal-rights-means-no-animal-rights-part-1/" target="_blank">Traducido del blog personal de Gary Francione</a></span></b></p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;">¿Es bueno ser sensible a las injusticias?</p><p style="text-align: justify;">Por supuesto que sí.</p><p style="text-align: justify;">El racismo, el sexismo, la homofobia y el especismo nos rodean. Debemos ser conscientes de estas diversas formas de discriminación y debemos rechazarlas. El Principio 5 del <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2013/11/derechos-animales-abolicionismo-y.html" target="_blank">Enfoque Abolicionista de los Derechos de los Animales</a></b> es claro: <i>los abolicionistas rechazan todas las formas de discriminación humana, incluidos el racismo, el sexismo, el heterosexismo, el edadismo, el capacitismo y el clasismo—al igual que rechazan el especismo.</i></p><p style="text-align: justify;">Los abolicionistas rechazan el especismo porque, al igual que el racismo, el sexismo, el heterosexismo y otras formas de discriminación humana, utiliza un criterio moralmente irrelevante (la especie) para descartar y devaluar los intereses de los seres sensibles. Pero cualquier oposición al especismo sólo tiene sentido como parte de una oposición general a todas las formas de discriminación. Es decir, no podemos oponernos al especismo pero afirmar que, como defensores de los animales, no tenemos una posición sobre estas otras formas de discriminación. No podemos decir que rechazamos la especie como un criterio moralmente objetable para descartar o devaluar los intereses de los no humanos, pero que no tenemos una posición sobre si la raza, el sexo o la orientación/preferencia sexual son criterios moralmente objetables cuando se utilizan para descartar o devaluar los intereses humanos. Nuestra oposición al especismo requiere que nos opongamos a toda discriminación.</p><p style="text-align: justify;">Así que, en la medida en que "woke" se refiere a estar despierto a la omnipresente discriminación social contra los humanos y los no humanos, eso es genial. Por ejemplo, <i>Black Lives Matter</i> es un movimiento que es necesario para ayudar a educar a todo el mundo sobre cómo el racismo sistémico impregna nuestra sociedad.</p><p style="text-align: justify;">Pero hay formas en las que el "woke" no es más que especismo disfrazado de pensamiento progresista. Les daré dos ejemplos del problema —dos de los muchos ejemplos que podría dar y sobre los que escribiré extensamente en otro momento.</p><p style="text-align: justify;"><b>I. El veganismo como imperativo moral es "racista"</b></p><p style="text-align: justify;">Es bastante común encontrar el argumento —particularmente (pero no exclusivamente) en los círculos académicos— de que es "racista" mantener que el veganismo es un imperativo moral incluso para las comunidades de color u otros grupos que tienen tradiciones alimentarias particulares.</p><p style="text-align: justify;">Es importante que ignoremos las acusaciones intolerantes de racismo y veamos esta posición como lo que realmente es en cuanto a teoría moral: la afirmación transparentemente especista de que la tradición puede justificar que se ignoren los intereses fundamentales de los animales.</p><p style="text-align: justify;">La reivindicación de la tradición no adquiere mayor peso porque sea sostenida por una comunidad concreta. Casi todas las culturas tienen una tradición de comer/usar animales. Esa es una de las razones por las que todavía no tenemos un mundo vegano. El argumento es especista sea quien sea que lo articule y no tiene, de hecho, no puede tener, una fuerza moral diferente y mayor cuando lo articula un grupo particular.</p><p style="text-align: justify;">La afirmación de que sus particulares alimentos étnicos de origen animal forman parte de su identidad de grupo es como decir que un determinado tipo de pornografía forma parte de la identidad de un grupo que practica el sexismo. Cuando hablamos de comportamientos omnipresentes y ubicuos, como el consumo de alimentos de origen animal o el sexismo, utilizar la tradición no es más que decir que algo que se critica es una práctica que ha estado vigente durante algún tiempo, y en lugar de lamentar que algo moralmente incorrecto haya estado vigente durante demasiado tiempo, el argumento de la tradición dice "lo hemos hecho durante mucho tiempo, así que podemos seguir haciéndolo".</p><p style="text-align: justify;">En general, debemos rechazar siempre el argumento de que la tradición puede justificar una práctica que perjudica a los demás. El hecho de que hayamos estado infligiendo daño durante mucho tiempo no significa que infligir daño esté moralmente justificado.</p><p style="text-align: justify;">Una versión de este argumento dice que el veganismo es un imperativo moral que representa el "imperialismo cultural" en la medida en que sostiene que alguna tradición en un país extranjero viola los derechos fundamentales de los animales. Esto no es más que la aplicación del argumento de la tradición a otros países y no funciona por la misma razón: asume que las prácticas especistas tienen valor moral simplemente porque son costumbres. No es así. Consideremos la mutilación genital femenina realizada a niñas que no pueden dar su consentimiento. Es una tradición en algunos lugares. ¿Está bien porque es una tradición? Por supuesto que no.</p><p style="text-align: justify;">Otra versión de este argumento "woke" es afirmar que es "racista" promover el veganismo como un imperativo moral porque muchos negros son pobres y es incorrecto decir que los pobres tienen la obligación de ser veganos.</p><p style="text-align: justify;">En primer lugar, si este argumento funciona —y, como veremos, no lo hace— no puede limitarse sólo a los negros pobres. Hay mucha gente pobre que es blanca, latina, gente de color que no es negra, etc. Así que el argumento debe reformularse como que es clasista decir que los pobres tienen la obligación de ser veganos.</p><p style="text-align: justify;">Seamos claros desde el principio: la pobreza apesta. La pobreza dificulta la vida en todos los sentidos. Es imperativo que avancemos hacia una sociedad más justa que considere la pobreza como algo inaceptable. Tenemos que preocuparnos y luchar por un mayor acceso a los alimentos saludables en las zonas pobres. Hace tiempo que sostengo que los animalistas que se preocupan por la justicia en general tienen que informarse sobre cómo los que tienen medios económicos limitados pueden disponer de más alimentos sanos. De hecho, en el libro del que soy coautor con Anna Charlton, <i><a href="https://www.abolitionistapproach.com/books/advocate-for-animals-an-abolitionist-vegan-handbook/" target="_blank">Advocate for Animals: A Vegan Abolitionist Handbook</a></i>, tratamos ampliamente el tema de la defensa de los animales en las comunidades de bajos ingresos.</p><p style="text-align: justify;">En segundo lugar, decir que el veganismo impone una carga injusta a los pobres supone que el veganismo es caro y difícil. Eso es erróneo en ambos aspectos. El veganismo es generalmente más barato que el no veganismo y, a menos que vayas a comparar toda preparación de alimentos con la facilidad de consumir comida rápida que, por cierto, está destruyendo la salud de los pobres, hacer comidas veganas no es necesariamente difícil. En nuestra página <a href="http://www.queeselveganismo.com" target="_blank"><b>www.queeselveganismo.com</b></a>, presentamos muchas recetas veganas baratas y fáciles.</p><p style="text-align: justify;">En tercer lugar, el problema teórico de este argumento es que es descaradamente especista. <i>Nadie</i> argumentaría que la pobreza permite a los pobres violar los derechos morales fundamentales de terceros inocentes. Incluso si alguien argumentara que es moralmente aceptable que los pobres violen los derechos fundamentales de los ricos y los perjudiquen para obtener sus recursos, nadie argumentaría que es moralmente aceptable que los pobres impongan el sufrimiento o la muerte a otros pobres inocentes para obtener recursos. Entonces, ¿por qué está bien que los pobres ignoren los derechos fundamentales de los no humanos inocentes? No lo es, a menos que se asuma la posición antropocéntrica de que los humanos importan moralmente y los no humanos no.</p><p style="text-align: justify;">No estoy diciendo que si uno se muere literalmente de hambre, esté mal comer un producto de origen animal. La compulsión no justifica la violación de los derechos fundamentales de los demás, pero puede mitigar la culpabilidad moral que conlleva. Por ejemplo, si estoy en una isla desierta y voy a morir literalmente si no me como a un animal, que yo mate y me coma el animal no es moralmente justificable. Es decir, matar y comer el animal es moralmente incorrecto. Pero la maldad de mi acción puede ser excusada o mitigada por la compulsión de la situación. No tuve elección. Del mismo modo, si soy una persona pobre que está en peligro de perecer, comer un producto animal en una situación en la que no tengo la opción de comer un producto no animal puede ser excusable debido a la compulsión. Pero nunca es moralmente justificable.</p><p style="text-align: justify;"><b>II. Sólo algunas personas pueden expresar ciertas ideas</b></p><p style="text-align: justify;">Un segundo tipo de argumento "woke" problemático es que sólo algunas personas pueden expresar ciertas ideas.</p><p style="text-align: justify;">Estaba dando una conferencia en una universidad sobre los problemas del bienestar animal y explicando que, como los animales son propiedad, las normas de bienestar animal ofrecerán poca protección debido a las limitaciones legales y económicas. Señalé que estas limitaciones legales y económicas también se dan en el contexto de la regulación de la esclavitud.</p><p style="text-align: justify;">Dos estudiantes negros interrumpieron mi conferencia para acusarme de "apropiarme de la esclavitud" para promover los derechos de los animales. Les pregunté a qué se referían y me explicaron que, como yo era blanco, no tenía por qué utilizar una experiencia exclusivamente negra en mi trabajo. Respondí que la esclavitud ha existido durante miles de años y que no toda ella está basada en la raza y que ha habido esclavitud basada en la raza que no implicaba a los negros. Así que la esclavitud no es una experiencia exclusivamente negra. Pero supongamos que la esclavitud fuera exclusivamente racial y exclusivamente negra. ¿Estaban diciendo los estudiantes que a mí, como académico blanco, se me prohibía publicar o hablar de investigaciones que demostraban que hay, como cuestión de hecho, similitudes legales y económicas entre la regulación de los humanos como propiedad y la regulación de los no humanos como propiedad?</p><p style="text-align: justify;">Su respuesta: sí, ese ámbito de investigación está vedado para mí.</p><p style="text-align: justify;">Esta postura, si se aceptara, significaría que sólo aquellos que fueran miembros de un grupo concreto podrían hablar de un tema que afectara a ese grupo. Tal postura es transparentemente absurda. Para determinar si una posición es correcta o incorrecta, tenemos que fijarnos en <i>lo que</i> se dice y no en <i>quién</i> lo dice. Los blancos participaron en el procesamiento de Derek Chauvin; algunos de ellos trabajaron gratis. ¿Era eso inaceptable porque sólo los negros pueden participar en un caso de violencia policial contra los negros? ¿Se "apropiaron" esos blancos de la mala conducta policial?</p><p style="text-align: justify;">El hecho de que alguien goce del beneficio de la raza o la clase social —lo que se suele denominar "privilegio"— no hace que los hechos que esa persona expone sean erróneos, ni que sus argumentos sean poco sólidos o no válidos por el mero hecho de su condición. Del mismo modo, los hechos y los argumentos expuestos por quienes no gozan de esos beneficios no son correctos o sólidos simplemente por la condición del orador. Los privilegios, o la falta de ellos, nunca deberían utilizarse para determinar quién puede participar en el debate. Pero el privilegio o la falta del mismo no tiene ninguna relación necesaria con la verdad/falsedad o la validez/solidez.</p><p style="text-align: justify;">**********</p><p style="text-align: justify;">En resumen, es importante que quienes promueven la abolición de la explotación animal hagan suya la idea de que toda explotación y discriminación basada en criterios irrelevantes como la raza, el sexo, la orientación sexual, la clase social, etc. es errónea —al igual que la discriminación basada en la especie e informada por el antropocentrismo. Por desgracia, gran parte de la ideología "woke", lejos de ser progresista o radical, no es más que propaganda reaccionaria especista.</p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-74946232725458846202020-12-29T16:39:00.082-08:002021-06-15T23:53:54.868-07:00¿Los veganos que reciben una vacuna para la COVID-19 abandonan sus principios morales? Sí y no. <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYTkt0nA5LkcghQSRugfk1ojISyW6ClDXm8oHClWTTHZTUai2gxpf0bhfbdRT2J9P0dLXXgMC55lfzuJuSlGnHXAx4GX16MSX9QhuGeDY3s806G_Jj-LHLy0-XXRRvsbeneayTyvrTEdBh/s1200/coronavirus-vaccines-banner.webp" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="675" data-original-width="1200" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiYTkt0nA5LkcghQSRugfk1ojISyW6ClDXm8oHClWTTHZTUai2gxpf0bhfbdRT2J9P0dLXXgMC55lfzuJuSlGnHXAx4GX16MSX9QhuGeDY3s806G_Jj-LHLy0-XXRRvsbeneayTyvrTEdBh/w640-h360/coronavirus-vaccines-banner.webp" width="640" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><p style="text-align: center;"><b><span style="font-family: verdana;"><a href="https://www.abolitionistapproach.com/do-vegans-who-get-a-covid-19-vaccine-abandon-their-moral-principles-yes-and-no/" target="_blank">Traducido del blog personal de Gary Francione</a></span></b></p><p style="text-align: center;"><b><br /></b></p><p style="text-align: justify;">Aunque las vacunas contra COVID-19 que están actualmente disponibles se representan como sin ingredientes animales, se está utilizando la sangre de muchos miles de <b><a href="https://www.lavanguardia.com/natural/20160223/302373984843/cangrejo-herradura-peligro-extincion-sangre-azul-farmaceuticas.html" target="_blank">cangrejos herradura</a></b> para asegurarse de que las vacunas estén libres de contaminación. Aunque técnicamente la sangre de cangrejo no es un ingrediente de la vacuna, bien podría serlo. Los cangrejos herradura no son realmente cangrejos; están más estrechamente relacionados con las arañas y otros arácnidos que con los cangrejos o las langostas. Pero los cangrejos herradura tienen un sistema nervioso complejo y es muy probable que sean <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2013/12/sintiencia.html" target="_blank">sintientes</a></b> o subjetivamente conscientes y capaces de experimentar dolor. Dejando a un lado cualquier problema de las pruebas con animales, esto plantea la pregunta de si es moralmente aceptable que los veganos se vacunen.</p><p style="text-align: justify;">Soy vegano desde 1982. Me tomo muy en serio mi veganismo. Creo que no podemos justificar el uso de no humanos sensibles exclusivamente como recursos para los humanos por ningún motivo, y que tenemos la obligación de <b><a href="https://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2013/11/derechos-animales-abolicionismo-y.html" target="_blank">abolir todo uso de animales</a></b>. Por lo tanto, no creo que podamos justificar moralmente la vacunación.</p><p style="text-align: justify;">Pero no creo que eso termine con la consideración del asunto.</p><p style="text-align: justify;">Quiero hacer una distinción entre acciones que son moralmente justificables y aquellas que son moralmente excusables. Los primeros son actos que son actos moralmente buenos, o al menos no son moralmente objetables. Estos últimos son actos que son moralmente objetables pero donde las circunstancias mitigan la culpabilidad de realizar el acto.</p><p style="text-align: justify;">Podemos ver la distinción fácilmente si miramos dos doctrinas del derecho penal; <i>autodefensa</i> y <i>coacción</i>. Si me ocupo de mis asuntos y te acercas a mí de tal manera que creo razonablemente que estás a punto de matarme, puedo usar fuerza letal contra ti para protegerme. Ese asesinato es legalmente justificable y esto refleja nuestra opinión moral de que al matarlo en defensa propia no he hecho nada malo.</p><p style="text-align: justify;">Contrasta esto con la situación en la que te acercas a mí en la calle y colocas un arma en la cabeza de mi hijo, exigiéndome que robe en el supermercado de enfrente o matarás a mi hijo. Creo razonablemente que cumplirás tu amenaza, así que robo la tienda, te doy el dinero y te escapas y no lastimas a mi hijo. Mi acción es legalmente excusable y esto refleja nuestra opinión moral de que lo que he hecho está mal, he dañado al dueño de la tienda, que es una parte inocente aquí, pero entendemos por qué hice lo que hice. Actué por obligación. Realmente no tenía elección. La culpabilidad moral supone que el actor elige actuar de una manera particular y, en este hipotético, me veo obligado a actuar de la manera en que lo hice. Nuestra visión de la falta de culpabilidad moral en este ejemplo informa la doctrina legal de la coacción.</p><p style="text-align: justify;">Apliquemos esta distinción en un contexto que involucra animales. Naufrago en el mar. Estoy muriendo de hambre. Mi compañero en el bote salvavidas es un conejo. ¿Estoy moralmente justificado al matar y comerme el conejo? No. El conejo tiene un interés moralmente significativo en seguir viviendo y no tengo derecho a ignorar ese interés porque me beneficiaría hacerlo. Pero si no tuviera otra opción que morirme de hambre, matar y comer al conejo puede ser excusable. Al matar y comer al conejo he actuado de una manera moralmente incorrecta pero mi culpabilidad se ve mitigada por la compulsión de la situación.</p><p style="text-align: justify;">Yo diría lo mismo si el otro ocupante del bote salvavidas fuera otro humano. Sería incorrecto matar y comerme a mi compañero humano, pero podría ser excusable aunque está mal, porque mi culpabilidad se ve mitigada por las circunstancias. De hecho, existe un famoso caso legal inglés de 1884, <i><a href="https://lacortesiadelfilosofo.blogspot.com/2015/10/caso-la-reina-vs-dudley-stephens.html" target="_blank">Regina v. Dudley y Stephens</a></i>, donde tres marineros náufragos que se morían de hambre mataron y se comieron a un cuarto. Aunque finalmente fueron rescatados y procesados por asesinato, la reina Victoria conmutó sus condenas a muerte por seis meses de prisión precisamente porque, aunque cometieron un asesinato, se vieron obligados a hacerlo.</p><p style="text-align: justify;">Prácticamente ninguno de nuestros usos animales implica este tipo de compulsión. Ese es el problema. Casi todo nuestro uso de animales es claramente frívolo; comemos animales porque nos gusta el sabor o por costumbre o porque nos conviene. Vestimos con pelos y trozos de los cuerpos de animales porque nos gusta nuestra apariencia.</p><p style="text-align: justify;">Pero, ¿qué pasa con las situaciones en las que necesitamos tomar algún medicamento que tenga ingredientes animales? Suponga que se está muriendo y que su única posibilidad de supervivencia requiere que tome una pastilla que tenga un ingrediente animal. ¿Es moralmente justificable tomar la píldora? No. No es moralmente justificable. Viola el derecho del animal a no ser utilizado exclusivamente como recurso. Pero, ¿es moralmente excusable? Puede ser. Si puede obtener la píldora sin el ingrediente animal de un farmacéutico especializado en compuestos, debe hacerlo. Sin embargo, si no puede obtener la píldora sin el ingrediente animal, y no hay otra alternativa a usar la píldora con el ingrediente animal, entonces su toma de la píldora es excusable; lo que está haciendo no está moralmente bien, pero no lo hace. Realmente tengo una opción. No aboga por la explotación institucionalizada de animales; de hecho, si eres vegano, te opones a esa explotación. Pero te estás muriendo; necesitas la pastilla.</p><p style="text-align: justify;">El mismo análisis se aplica a la vacuna COVID-19. COVID-19 es un virus desagradable. Mata a personas, incluidas aquellas que no tienen enfermedades subyacentes, y puede causar daños a largo plazo en quienes sobreviven. Estamos tomando conciencia de las importantes consecuencias adversas que tiene el virus. Si fuera posible obtener el mismo nivel de protección contra el virus si usáramos una máscara cuando estamos con otras personas, diría que deberíamos usar la máscara y que no hay ninguna situación en la que recibir la vacuna sea excusable y mucho menos justificable. Pero el enmascaramiento, aunque es algo muy bueno, especialmente antes de que la vacuna esté ampliamente disponible, no proporcionará el mismo nivel de protección. La vacuna presenta una situación suficientemente análoga a la situación de los botes salvavidas; hay una compulsión que mitiga la culpabilidad.</p><p style="text-align: justify;">En resumen, recibir la vacuna no es moralmente justificable; sin embargo, puede ser moralmente excusable.</p><p style="text-align: justify;">A medida que esta controversia se calienta, he visto innumerables afirmaciones de que cualquier vegano que se vacune ha abandonado sus principios morales. He pedido al menos una docena de estas personas si, si estaban enfermos y podrían salvarse solamente tomando una pastilla que contenía ingredientes de origen animal, ellos toman una píldora tales. En todos los casos han respondido que, aunque puede que no sea lo correcto, tomarían la píldora pero que sería diferente porque no les quedaría más remedio que elegir morir y que no es razonable sostener que cualquiera tiene la obligación moral de morir. Su reacción ilustra que aceptan intuitivamente la distinción justificación / excusa; es decir, reconocen que donde no hay una elección significativa y están involucradas cuestiones de vida o muerte, preferir vivir hace que la elección de uno sea excusable incluso si no justificable. Su reacción también ilustra que la verdadera disputa aquí es que muchos simplemente no ven al COVID-19 como una situación seria; es decir, muchos veganos son simplemente negadores de la pandemia, o no aprecian que el COVID-19 sea significativamente diferente del resfriado común. Ellos ven la decisión de tomar la vacuna como más parecido a la decisión de comer un bistec en lugar de una ensalada para la cena y menos a la decisión de comerse al conejo [o al humano] cuando uno se muere de hambre en el bote salvavidas. Me parece absurda la posición de que la pandemia no es una amenaza real y seria. Además, estas personas ignoran que, si contraen el virus y terminan siendo hospitalizadas, terminarán consumiendo más medicamentos con ingredientes animales que lo que había en la vacuna.</p><p style="text-align: justify;">En cualquier caso, se podría decir mucho más sobre todos estos temas. Pero quiero ser breve y simple en este ensayo y centrarme solo en la distinción entre justificación y excusa. Sin embargo, quiero hacer tres puntos adicionales antes de cerrar.</p><p style="text-align: justify;">Primero, no hago ninguna afirmación sobre la seguridad de las vacunas. Ese es un tema aparte. Aunque se nos dice que la vacuna es segura, los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC) de los EE. UU. Han reconocido que hay una serie (2,79%) de reacciones adversas al menos a la vacuna de m-RNA y estas reacciones involucran más que un brazo hinchado; los beneficiarios "no pudieron realizar las actividades diarias normales, no pudieron trabajar, necesitaron atención de [un] médico o profesional de la salud". He escrito a los CDC para obtener más información al respecto y hasta ahora no he recibido respuesta. Este asunto necesita una mayor exploración.</p><p style="text-align: justify;">En segundo lugar, siempre debemos promover el desarrollo de medicamentos para que no incluyan productos animales. Estamos en 2020. Con nuestra sofisticación tecnológica, creo sinceramente que podríamos desarrollar vacunas, y todo lo demás, sin usar cangrejos herradura ni ningún otro animal, ni hacer ninguna prueba con animales —que de todos modos es tosca e inexacta. Es solo una cuestión de demanda.</p><p style="text-align: justify;">En tercer lugar, debemos tener claro que esta pandemia, como todas las pandemias, provino de animales. Las pandemias involucran enfermedades zoonóticas que pasan de los animales a los humanos generalmente en el contexto de nuestros animales explotadores, y esa explotación a menudo implica el uso de esos animales como alimento. Mientras sigamos comiendo y utilizando animales, seguiremos teniendo pandemias.</p><p style="text-align: justify;">Si realmente queremos hacer algo sobre las pandemias como un asunto general, o para evitar una catástrofe climática, no tenemos más remedio que avanzar hacia un mundo vegano. Entonces no tendríamos que preocuparnos por la distinción entre justificación y excusa. Y antes de pensar que el veganismo es extremo, consideren que sería más extremo dejar que las pandemias interminables y el calentamiento global nos destruyan. Además, el veganismo es un imperativo moral para cualquiera que piense que los animales importan moralmente y no son solo cosas.</p><p style="text-align: justify;"><span style="font-family: verdana;">Para información sobre veganismo: <a href="http://queeselveganismo.com/" target="_blank"><b>queeselveganismo.com</b></a></span></p>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-46438774634166737502019-05-24T16:46:00.004-07:002021-06-13T02:16:44.131-07:00Puedes matar a tu mascota<br />
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOStEDBlFLN7L15fmb3HRMO2mceLhCwcMiMsHLz_tPYbDmklNgvbS8sOK6wh_QVamxPmZs__2woXwhX7w0N5EEtYPrVP2b7FaGE2BcjyW-vKHt1RGXRPd8wSm0xJCbzY1Dp0D2XKR2-z3b/s1600/img_melies_20190524-145440_imagenes_lv_terceros_shih_tzu2-k1NI-U462433305474qDH-992x558%2540LaVanguardia-Web.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="558" data-original-width="990" height="341" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOStEDBlFLN7L15fmb3HRMO2mceLhCwcMiMsHLz_tPYbDmklNgvbS8sOK6wh_QVamxPmZs__2woXwhX7w0N5EEtYPrVP2b7FaGE2BcjyW-vKHt1RGXRPd8wSm0xJCbzY1Dp0D2XKR2-z3b/w640-h341/img_melies_20190524-145440_imagenes_lv_terceros_shih_tzu2-k1NI-U462433305474qDH-992x558%2540LaVanguardia-Web.jpg" width="640" /></a></div>
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<a href="https://www.abolitionistapproach.com/you-can-kill-your-pet/" target="_blank"><span style="font-family: verdana;"><b>Traducido del blog personal de Gary Francione</b></span></a></div>
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<b><a href="https://www.lavanguardia.com/vida/20190524/462433305474/sacrifican-perra-sana-enterrarla-difunta-duena.html" target="_blank">Emma</a></b> era una perra sana que fue acogida en una perrera de Virginia el día 8 de marzo. Su dueña humana había fallecido y al parecer no había nadie más que pudiera ocuparse de ella. Aunque el refugio podría haber intentado encontrar un nuevo hogar para Emma, se limitaron a mantenerla porque quien la llevó al refugio no tenía la autoridad legal para traspasar su custodia al refugio.</div>
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Entretanto, Emma estuvo en el refugio hasta el día 22, cuando el albacea de la dueña de Emma fue al refugio y comunicó que la fallecida había declarado en su testamento que deseaba que Emma fuera matada y cremada y sus cenizas reposaran en la tumba de su dueña.</div>
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Y así se hizo. Mataron a Emma. Observen que no he dicho que la "eutanasiaran". La eutanasia sucede cuando la muerte beneficia a quien es matado. Por ejemplo, si un animal padece un cáncer y ya no puede gozar de ninguna calidad de vida, matar al animal puede ser descrito como eutanasia. Pero Emma estaba sana. No tenía interés en morir. No fue eutanasiada sino asesinada. La mataron simplemente porque su dueña deseaba que sus cenizas reposaran en su tumba.</div>
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Mucha gente encuentra este suceso indignante. Emma era una perra sana. ¿Cómo puede ser justificable que la mataran?<br />
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La respuesta es simple: Emma era la <b><a href="http://www.abolitionistapproach.com/media/pdf/un-derecho-para-todos.pdf" target="_blank">propiedad</a></b> de un ser humano. La mujer fallecida era la <i>dueña </i>de Emma.<br />
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Muchos pensamos que los animales importan moralmente. Esto es, rechazamos la idea de que los animales son <i>cosas</i> que no poseen valor moral.</div>
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Pero la realidad es que, a pesar de lo que pensemos, los animales son considerados como cosas por el ordenamiento legal. Esto es, los animales no tienen reconocido un valor intrínseco o <a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254792" target="_blank"><b>valor inherente</b></a>. Al igual que cualquier otra propiedad, los animales sólo tienen un valor económico o extrínseco. Carecen de valor excepto el valor que <i>nosotros,</i> sus dueños humanos, acordamos otorgarles.</div>
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Como propietarios, tenemos el derecho de otorgar un valor alto a nuestras mascotas y tratarlas con amor y cuidarlas como miembros de nuestra familia, así como también tenemos el derecho a otorgarles un valor muy bajo y usar a nuestros perros como si fueran alarmas móviles y a nuestros gatos como trampas para ratones. En tanto que les proveamos con un mínimo de agua, comida, y cobijo, podemos tratar a los animales como nos apetezca. No podemos legalmente infligir daño físico sobre los animales sin un motivo justificado pero podemos infligir daño físico incidental al propósito de utilizarlos. Por ejemplo, el castigo físico puede ser usado para entrenar a un perro para ser un guardián. Un propietario de un animal puede aplicar castigo físico a un perro que se abalance sobre un visitante. Los propietarios puede elegir darle un valor cero a una mascota y llevar a su perro, o gato a un veterinario para que lo mate, o llevarlo a un refugio donde matarán al animal si no le encuentran un hogar de acogida.</div>
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No nos confundamos sobre esto: a muchos perros, gatos, y otros animales utilizados como mascotas, no les otorgan un valor muy alto por parte de sus dueños. Llevan vidas terribles y a menudo horribles muertes. La idea de que la mayoría de mascotas gozan de amorosos hogares durante toda su vida es muy errónea.</div>
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El estatus de propiedad de los animales tiene tanto peso que un dueño humano puede determinar que su mascota sea matada incluso después de que el dueño haya fallecido y a pesar de que podrían haberle encontrado otro hogar. Resulta irónico que la dueña de Emma tuviera probablemente un fuerte vínculo con Emma. Quería que ambas fueran enterradas juntas. Como Emma era una propiedad, su vida estaba determinada enteramente por su dueña. Por eso su dueña tenía derecho a matarla.</div>
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Cada año, millones de personas abandonan animales sanos en los refugios. Traspasan la propiedad a los refugios. Y cada año, millones de esos animales son matados en los refugios al no encontrarles nuevos hogares.</div>
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Mi pareja y yo vivimos con varios perros que rescatamos de refugios en los que habrían sido matados si no hubieran encontrado un hogar que los acogiera. Tenemos un perro que es ciego y sordo. Él es el resultado de un criador que cruzó a dos perros shelties grises para intentar producir un sheltie blanco. El problema es que uno de cada cuatro shelties nacen ciegos o sordos o ambos. Pero es perfectamente legal criar animales sabiendo que van a padecer estas discapacidades. Después de todo, sólo son propiedades.<br />
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Pero no sólo nuestras mascotas están sometidas al estatus de propiedad. Prácticamente todos los animales con los que interactuamos son propiedad de alguien. Los 70.000 millones de animales que comemos cada año son propiedad de los ganaderos que los crían y los matan. Estos animales son vendidos a los mataderos que luego venden sus cadáveres a los supermercados.<br />
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Si quieren saber por qué los animales utilizados para comida son tratados tan mal, la respuesta es siempre la misma: ellos son propiedad. Cuesta dinero proteger sus intereses. Por lo general, los ganaderos sólo protegen los intereses de los animales hasta el punto en que sea económicamente eficiente hacerlo. Proveer una mayor protección supone un gasto que supera el coste de producir a estos animales. Alguien tiene que pagar el sobrecoste. Algunas granjas supuestamente venden productos animales con "<b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2013/08/regulacion-del-bienestar-animal.html" target="_blank">bienestar animal</a></b>" pero la realidad es que los productos animales obtenidos de la forma más "humanitaria" implican un tipo de trato que si fuera aplicado sobre seres humanos sería considerado tortura. Es una simple cuestión de economía.<br />
<br />
Sospecho que oíremos oportunistamente a los grupos bienestaristas clamando por leyes —siempre aprovechando la oportunidad para conseguir dinero— que prohíban que se mate a las mascotas para enterrarlas con sus dueños. Estos grupos tienen un verdadero talento para organizar campañas recaudatorias que en nada sirven para cambiar el estatus de los animales como propiedad. Incluso si una ley de ese tipo fuera aprobada, nada cambiaría realmente. Los propietarios humanos podrían seguir matando a sus propiedades o abandonándolas en refugios.<br />
<br />
Si vamos a tener consideración moral por los animales, deberíamos dejar de tratarlos como cosas. Mientras los animales sigan siendo propiedades no podrán ser nada más que cosas. Pero si reconocemos que los animales tienen <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2006/12/animales-como-propiedad-y-la-analogia.html" target="_blank">un derecho a no ser propiedad</a></b>, entonces debemos rechazar la explotación animal. No podemos justificar el hecho de usar a los animales para servirnos de comida, vestimenta o cualquier otra finalidad; especialmente en situaciones en las que no existe una plausible situación de <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2015/07/veganismo-sin-derechos-animales.html" target="_blank">necesidad</a></b>. No necesitamos consumir animales para estar sanos. Así está <b><a href="https://noticias.funiber.org/2017/01/20/asociacion-americana-nutricion-dietetica-ratifica-dietas-vegetarianas-saludables" target="_blank">demostrado</a></b>. Pero además debemos rechazar <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/09/por-que-la-existencia-de-mascotas-es.html" target="_blank">la institución de las mascotas</a></b>. Si los animales son propiedad entonces siempre estarán en riesgo de ser matados y de que en general sus intereses sean desconsiderados o ignorados.<br />
<br />
Incluso aquellos a los que amamos terminan siendo matados y depositados en nuestras tumbas.<br />
<br /></div>
</div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-15155756942018902612019-02-20T21:07:00.074-08:002022-09-29T20:20:08.453-07:00Karl Lagerfeld tenía razón: si no eres vegano, ¿por qué protestas contra las pieles?<p style="text-align: center;"><br /></p><p style="text-align: center;"><b><span style="font-family: trebuchet;"><a href="https://gary-francione.medium.com/karl-lagerfeld-had-a-point-if-you-are-not-vegan-why-do-you-protest-fur-825d09c0825" target="_blank">Traducido del blog personal de Gary Francione</a></span></b></p><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Soy un defensor de los derechos de los animales. Soy vegano desde hace 36 años. No como, ni visto, ni utilizo animales en ningún otro modo. Karl Lagerfeld, fallecido el 19 de febrero de 2019, fue, quizás, el diseñador de moda más famoso del mundo. Utilizaba pieles de animales en sus diseños. Esto era, sin duda, moralmente incorrecto. Y los <a href="https://www.cnn.com/2019/02/20/opinions/karl-lagerfeld-reconcile-complex-legacy-george-parkin/index.html" target="_blank">comentarios</a> sexistas, misóginos, racistas e islamófobos de Lagerfeld eran insidiosos.</div><p style="text-align: justify;">Pero Lagerfeld tenía razón cuando dijo, en <a href="https://www.nytimes.com/2015/03/05/fashion/karl-lagerfeld-on-fur-yea-selfies-nay-and-keeping-busy.html?_r=3" target="_blank">una entrevista en 2015 con el New York Times:</a> <i>El problema con las pieles. ... Para mí, mientras la gente coma carne y lleve piel, no entiendo el mensaje.</i></p><p style="text-align: justify;">No hay ninguna distinción moralmente coherente entre la piel y cualquier otro producto animal. De hecho, el cuero es piel de animal sin pelo. Lo que coloquialmente denominamos como pieles son pieles de animales con pelo. El animal está muerto en ambos casos. La carne implica animales muertos. La leche y los huevos implican animales muertos. Todos estos 'productos' implican sufrimiento animal.</p><p style="text-align: justify;">Así que si no usted no es vegano y se opone a las pieles, debería replantearse su posición. Si usted cree que las pieles son moralmente incorrectas porque implican imponer sufrimiento y muerte innecesariamente a los animales, lo mismo podría decirse del uso de animales para la alimentación o para otro tipo de ropa de origen animal. Comemos productos animales porque nos gusta su sabor. No es necesario. Llevamos cuero y otras prendas de vestir de origen animal porque nos gusta su aspecto. No hay ninguna necesidad. De hecho, si usted cree que los animales importan moralmente pero no es vegano, <b><a href="http://queeselveganismo.com/" target="_blank">debería preguntarse <i>por qué</i> no es vegano.</a></b></p><p style="text-align: justify;">Los grupos bienestaristas, como People for the Ethical Treatment of Animals [P<i>e</i>TA], celebran la muerte de Lagerfeld. Al mismo tiempo, P<i>e</i>TA promociona sin descanso a un montón de personas que no son veganas. Por ejemplo, uno entre muchos, P<i>e</i>TA promociona a Paul McCartney. McCartney no sólo no es vegano [escuche <a href="https://www.youtube.com/watch?v=5Pf19jV1NYw&fbclid=IwAR3EK_iE3uhcwFPNe-cnqXkc1kqh6GaryXhyM-vQiIPlVJ2lYuWEx-ZkMH8" target="_blank">aquí</a> a partir del minuto 12:55], sino que promueve el consumo de productos animales a través de su promoción de los alimentos Linda McCartney, <a href="https://lindamccartneyfoods.co.uk/our-story/" target="_blank">el 22% de los cuales contienen ingredientes de origen animal.</a></p><p style="text-align: justify;">¿Qué sentido tiene eso? Es una pregunta retórica. No tiene ningún sentido. Pero McCartney apoya a P<i>e</i>TA. Así que su explotación animal está bien. La explotación de Lagerfeld no lo estaba. El hecho de que P<i>e</i>TA promueva a McCartney y a otros no veganos mientras busca titulares para condenar a otros no veganos como Lagerfeld revela lo cínica e hipócrita que es P<i>e</i>TA como entidad. Pero P<i>e</i>TA no está sola aquí. La mayoría, si no todas, de las grandes organizaciones para el bienestar de los animales alaban y promueven a los no veganos, cuando les interesa económicamente hacerlo.</p><p style="text-align: justify;">No es raro que la gente que no es vegana no tenga problemas en criticar a los que llevan pieles. Pero eso es como si alguien que come carne de vacuno criticara a alguien que come cerdo. O alguien que come carne en general criticando a alguien que come foie gras. Espera. !Algunas personas hacen exactamente eso!</p><p style="text-align: justify;">Nunca deberíamos celebrar la muerte de nadie. Pero hay algo muy preocupante cuando los 'amantes de los animales' que no son veganos se alegran de la muerte de algún explotador de animales. No se dan cuenta de que, si no son veganos, <i>ellos</i> están participando directamente en la explotación animal.</p><p style="text-align: justify;"><br /></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEig0CXCfXx7aOwL0dwO5AtFzH86moR_GoDuBkMZUBT6WCszz0jjT9m6h14uciMaaeOjc9zaTIGoGNhFYUnhhvK3DZ8UFVmqIwjNEIGgAMBf5q2W5JdEFdw_T5ZEfVTUa_i06ZmhI3n1vy4H/s1920/Gary+Francione+-+Veganismo+k.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1304" data-original-width="1920" height="434" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEig0CXCfXx7aOwL0dwO5AtFzH86moR_GoDuBkMZUBT6WCszz0jjT9m6h14uciMaaeOjc9zaTIGoGNhFYUnhhvK3DZ8UFVmqIwjNEIGgAMBf5q2W5JdEFdw_T5ZEfVTUa_i06ZmhI3n1vy4H/w640-h434/Gary+Francione+-+Veganismo+k.png" width="640" /></a></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-73948845085836759702018-08-08T16:56:00.003-07:002020-08-29T01:42:08.176-07:00¿Deberían los defensores de los derechos animales promover la carne “en vitro” o “cultivada”?<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<span face="" style="font-family: verdana;"><a href="http://www.abolitionistapproach.com/should-animal-rights-advocates-promote-in-vitro-or-cultured-meat/" target="_blank"><b>Traducido del blog personal de Gary Francione</b></a></span></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
La respuesta es: <b><i>absolutamente no.</i></b></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
La razón es simple: la carne cultivada implica tomar células de animales vivos; también implica cultivar esas células en un medio animal, como suero fetal de terneros o caballos. En el proceso de producción de la carne cultivada se matan animales.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<b><i>Si crees que los animales tienen valor moral y poseen derechos morales, no apoyas matar a los animales.</i></b> Punto. No dices que matar a 2 está bien para salvar a 10, igual que no dices que está bien utilizar a 2 humanos como donantes forzados de órganos para salvar a 10 humanos.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
¿Qué hay del argumento según el cual esta tecnología proveería de carne a los billones de personas que quieren seguir comiendo carne, y que supondría la matanza de menos animales?</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Aparte del hecho de que los defensores de los derechos animales no promueven matar animales, ya existen sustitutos de la carne 100% basados en plantas —y existen más que se están desarrollando todos los días. Así que si la gente quiere tener la sensación de comerse algo similar a un cadáver, ya tienen muchas opciones que <i><b>no</b></i> implican matar animales. No hay ninguna razón para creer que la carne cultivada tendrá mayor éxito o aceptación social que los productos 100% basados en plantas.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Pero déjenme reiterar una cuestión que mencioné antes: <i><b>los defensores de los derechos animales no promueven matar a algunos animales para supuestamente salvar más animales, de igual modo que un defensor de los derechos humanos no promueve la cosificación de algunos humanos para salvar a un mayor número de humanos.</b></i></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
¿Qué hay del argumento según el cual los defensores de los derechos animales deberían dejar de ser “binarios? [por ejemplo: todo o nada] Es decir, que deberían apoyar la carne “cultivada” porque salvará vidas animales —pero aún supondrá matar a animales como fuentes de células y medio de cultivo. Ese argumento es claramente especista. Nosotros <i><b>nunca</b></i> defenderíamos ese intercambio si hubiera humanos implicados.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Aquellos que defienden los derechos de los animales deberían seguir educando a todos los que puedan acerca del veganismo como una cuestión de <b><i>justicia</i></b>. Esto cambiará el mundo. Los defensores de los derechos de los animales <i><b>nunca</b></i> deberían promover o apoyar ninguna forma de explotación animal, igual que los defensores de los derechos humanos nunca promoverían la cosificación y muerte de algunos humanos para salvar a otros.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Reconozco que hay algunos animalistas que están muy entusiasmados con la carne cultivada y están invirtiendo dinero y otros recursos en ello. No podría estar más en desacuerdo con ellos.</div>
<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi-xaBzr8EsuzSgNHkTGgbae_QYiCJERu_ADjYI9wSd5eZslVFI3XtkCzjl397JWPeW9GaLeIKZcLk5dYVsX3sWaB29JIj-o4VnZc1Ap-9UrtQMBIk_-sgV5YWCSrxVsJiUdORLwkarWP4r/s1600/37771493_653272158379097_1126419735324393472_o.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1342" data-original-width="1600" height="500" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi-xaBzr8EsuzSgNHkTGgbae_QYiCJERu_ADjYI9wSd5eZslVFI3XtkCzjl397JWPeW9GaLeIKZcLk5dYVsX3sWaB29JIj-o4VnZc1Ap-9UrtQMBIk_-sgV5YWCSrxVsJiUdORLwkarWP4r/s640/37771493_653272158379097_1126419735324393472_o.jpg" width="600" /></a></div>
<br />
<span style="font-family: inherit;"><br /></span>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;">Si no son veganos, por favor, háganse veganos. El veganismo es acerca de la noviolencia. Primero y sobre todo, es acerca de la noviolencia hacia otros seres sintientes. Pero es también acerca de la noviolencia sobre la tierra y nosotros mismos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;">Si los animales importan moralmente, el veganismo no es una opción —es una necesidad. Un movimiento que pretenda defender los derechos de los animales debe dejar muy claro que el veganismo es un imperativo moral.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;">Asumir el veganismo como un imperativo moral y promover el veganismo como un imperativo moral son, además de cuidar de no-humanos refugiados, las acciones más importantes de activismo que podemos llevar a cabo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;">Aprendan más sobre veganismo en <b><a href="http://www.queeselveganismo.com/" target="_blank">www.queeselveganismo.com</a></b></span></div>
<div>
<br /></div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-79425603471539082952018-06-04T09:24:00.000-07:002023-12-26T19:59:02.425-08:00Un breve ensayo acerca de lo que significa el neobienestarismo<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiuiWqcManT1YuSv0ua7Sc1IFhoGrLscTEoiMEpRU7jbnjIzX5CdHiE91jPxqqf9pi3GTo5QS_4n0BVaa-PEEQsn3PeuXnXqVvNhtoNV2hppxIoIki8QrlYIvtBbIXGrYnIhfhUqvESFe4P/s1600/Si+nos+atenemos+exclusivamente+a+los+hechos+resulta+que+ser+animalista+o+defensor+los+animales+es+sin%25C3%25B3nimo+de+ser+explotador+de+animales.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1236" data-original-width="1600" height="494" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiuiWqcManT1YuSv0ua7Sc1IFhoGrLscTEoiMEpRU7jbnjIzX5CdHiE91jPxqqf9pi3GTo5QS_4n0BVaa-PEEQsn3PeuXnXqVvNhtoNV2hppxIoIki8QrlYIvtBbIXGrYnIhfhUqvESFe4P/s640/Si+nos+atenemos+exclusivamente+a+los+hechos+resulta+que+ser+animalista+o+defensor+los+animales+es+sin%25C3%25B3nimo+de+ser+explotador+de+animales.jpg" width="640" /></a></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: courier;"><a href="https://www.abolitionistapproach.com/a-short-essay-on-the-meaning-of-new-welfarism/" target="_blank">Traducido del blog personal de Gary Francione</a></span></b></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Aquellos que son nuevos en la consideración ética de los animales se enfadan cuando menciono que determinado grupo o individuo es <i>neobienestarista.</i> El problema en parte está causado porque no conocen la historia del movimiento animalista ni comprenden la variedad de ideologías que hay involucradas. De hecho, muchos rechazan ciegamente la necesidad de alguna teoría. Pero esto es un absurdo y un malentendido. Todos <i>necesitamos</i> una teoría para evaluar qué acciones debemos emprender. Actuar sin una teoría es, en el mejor de los casos, caótico y confuso. Y, en una cultura en la que la explotación animal es aceptada y omnipresente, la acción no dirigida por una teoría casi siempre conduce a reforzar el paradigma predominante. </div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
La posición bienestarista clásica defiende que el uso de animales es moralmente aceptable en tanto que tratemos a los animales de forma 'humanitaria'. El movimiento bienestarista clásica se enfoca en las reformas de bienestar animal. Los bienestaristas clásicos también promueven tradicionalmente determinadas campañas monotemáticas como la campaña contra las pieles.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
En la década de 1990, muchos grupos que aseguraban rechazabar el bienestarismo clásico —grupos que surgieron en la década de 1980— decidieron promover el mismo tipo de campañas para recaudar fondos y las mismas campañas monotemáticas pero alegaban que lo hacían como un medio para lograr el fin de conseguir derechos para los animales. Yo identifiqué esta posición como <i>neobienestarismo</i> y argumenté que era moralmente problemática porque era especista. Nunca deberíamos promover violaciones 'humanitarias' de los derechos humanos como un supuesto medio para lograr el reconocimiento de derechos para los humanos. Las campañas bienestaristas también eran problemáticas desde una perspectiva pragmática porque no sólo no conducían hacia la abolición del uso de animales sino que en realidad conseguían que la gente se sintiera más cómoda respecto de continuar explotando a los animales. La gente que cree que la explotación se ha actualizado para ser más 'humanitaria' se siente mejor consigo misma y más motivada a continuar participando en la explotación animal. Más aún, debido a que los animales son propiedades, cualquier reforma bienestarista será mínima y enfocada a lograr que la explotación animal sea económicamente más eficiente y acorde con lo que los explotadores racionales hubieran adoptado de todos modos.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Las campañas monotemáticas son problemáticas porque, cuando señalan un uso particular de animales, especialmente cuando no se engloba dentro de una condena clara, inéquivoca y consistente de todo uso de animales, lo que hacen <i>necesariamente</i> es promover la idea de que algunas formas de explotación animal son peores que otras e, implícitamente, que otras formas de explotación son moralmente mejores que otras. Las campañas monotemáticas sustituyen una forma de explotación por otra. Un buen ejemplo de este problema son las campañas anti-piel, las cuales han estado funcionando durante décadas, promoviendo un mensaje sexista y misógino, y difundiendo la idea de que la piel es peor que, digamos, la lana. Es habitual ver a gente en manifestaciones anti-piel llevando prendas de lana. La gente que protesta contra el fuagrás come vacas, cerdos, peces y creen que están actuando de una manera moralmente mejor.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Escribí sobre estas cuestiones<a href="https://docplayer.es/103206-Lluvia-sin-truenos-g-francione-la-ideologia-del-movimiento-por-los-derechos-animales-ni-copyright-ni-copyleft-ni-hostias-lee-y-difunde.html">Lluvia Sin Truenos</a> en la década de 1990 en mis libros <i><a href="https://www.amazon.com/Animals-Property-Law-Ethics-Action/dp/1566392845" target="_blank">Animals, Propery and the Law</a></i> [1995] y <i><a href="https://iniciativaanimalista.cat/pdf/Lluvia_sin_truenos.pdf" target="_blank">Lluvia Sin Truenos</a></i> [1996]. Más recientemente en un libro en coautoría con Anna Charlton: <i><a href="https://www.amazon.com/Animal-Rights-Abolitionist-Gary-Francione/dp/0996719237/ref=pd_bxgy_img_3?_encoding=UTF8&pd_rd_i=0996719237&pd_rd_r=42a88086-680e-11e8-884b-f548ab926653&pd_rd_w=3PAfL&pd_rd_wg=cWpY0&pf_rd_i=desktop-dp-sims&pf_rd_m=ATVPDKIKX0DER&pf_rd_p=3914568618330124508&pf_rd_r=WG816NH115GCH9HZ9KZ2&pf_rd_s=desktop-dp-sims&pf_rd_t=40701&psc=1&refRID=WG816NH115GCH9HZ9KZ2&dpID=51DElL7cQPL&preST=_SY291_BO1,204,203,200_QL40_&dpSrc=detail" target="_blank">Animal Rights: The Abolitionist Approach</a></i> [2015].</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Más recientemente, algunas personas que se autodenominan abolicionistas se han molestado porque dije que su posición, o la de su grupo, es neobienestarista. Ellos replicaron: "Pero yo no promuevo reformas bienestaristas". Eso puede ser verdadero en cierto sentido, pero declaraciones como las siguientes:</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<i>* Soy abolicionista y no promuevo reformas bienestaristas pero no quiero ser divisivo y no critico a quienes promueve reformas bienestaristas.</i><br />
<i><br /></i>
<i>* No promueve la reforma bienestarista pero busco contruir puentes con quienes promueven reformas bienestaristas.</i><br />
<i><br /></i>
<i>* No promuevo el consumo de huevos ecológicos pero respeto que haya gente que lo haga porque creo que sinceramente quieren cesar su consumo de huevos.</i><br />
<i><br /></i>
<i>* No promuevo reformas bienestaristas pero trabajo con grupos que lo hacen y colaboramos juntos en algunos proyectos.</i></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
son posiciones bienestaristas porque declaran apoyo y legitimidad de la reforma bienestaristas como un supuesto medio para lograr la abolición. Estas posiciones promueven la explotación animal.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Si alguien afirma: «<i>Me opongo a toda forma de abuso animal pero le pido a la gente que firme peticiones para que las compañías cesen en sus 'prácticas abusivas' y respeten las regulaciones legales»</i> esto es una declaración bienestarista. Las campañas contra las prácticas 'abusivas' y que piden que se establezcan regulaciones están enviando un mensaje muy claro: el uso animal es moralmente aceptable bajo determinadas regulaciones, independientemente de la intención del activista.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Los activistas que promueven las campañas monotemáticas están promoviendo el neobienestarismo porque están necesariamente sustituyendo una forma de explotación por otra. Más aún, muchas campañas monotemáticas se basan en diversas formas de discriminación humana: sexismo, racismo, xenofobia, etnocentrismo.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Por último, mucha gente no comprende el abolicionismo, al menos en el sentido que he desarrollado; el cual implica seis principios:</div>
<div style="text-align: justify;">
<ol>
<li>Todo ser sintiente tiene un derecho de no ser propiedad.</li>
<li>Los abolicionistas no deben promover campañas de reformas bienestaristas ni campañas monotemáticas.</li>
<li>Los abolicionistas deben promover el veganismo como imperativo moral.</li>
<li>La sintiencia y ninguna otra característica cognitiva es necesaria para tener el derecho de no ser usado exclusivamente como un recurso.</li>
<li>Los abolicionistas deben rechazar toda forma de discriminación sobre humanos y no-humanos.</li>
<li>Los abolicionistas deben rechazar la violencia y promover la no-violencia.</li>
</ol>
</div>
<div style="text-align: justify;">
Comprendo que vivimos en una época de videojuegos y redes sociales y mucha gente no se siente motivada a aprender nada. No les importa lo que sucedió en el pasado. No les preocupa la ideología. Piensan que leer es una malgasto de tiempo. Quieren simplemente ser 'activistas'. De hecho, a menudo dicen cosas como: «<i>Estás poniendo la filosofía por encima de la acción». </i>Cualquiera que diga tales cosas no sabe nada acerca de cómo funcionan los movimientos sociales y está más interesado en el entretenimiento que en el cambio social. Vivimos en un mundo de tiempo y recursos limitados. <i>Nadie</i> puede identificar cuáles acciones debe elegir en ausencia de una teoría que identifica las acciones que son coherentes con la base moral del movimiento.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Es terriblemente penoso que tantos animalistas no sepan <i>nada</i> acerca de la historia del movimiento. Todo lo que puedo decir es lo que el filósofo George Santayana declaró: <i>«Aquellos que no recuerdan el pasado están condenados a repetirlo»</i></div>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-69064452742686241972018-06-03T13:56:00.000-07:002018-06-11T07:19:36.161-07:00La muerte del activismo y el surgimiento del espectáculo de marca en el animalismo<div style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><a href="http://www.abolitionistapproach.com/the-death-of-activism-and-the-rise-of-spectacle-in-animal-advocacy/" target="_blank">Traducido del blog personal de Gary Francione</a></span></b></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
Los grupos tradicionales de bienestar animal nunca se preocuparon mucho del activismo. Eran organizaciones benéficas que querían donaciones.<br />
<br />
Luego, en la década de los 80, el movimiento por los “derechos animales” llegó a los Estados Unidos. Aunque el movimiento comenzó enfocándose en un activismo de base, después se transformó en el movimiento neobienestarista —un conglomerado de organizaciones benéficas corporativas que hablaban de abolición como objetivo final pero promovían las mismas campañas de reforma del bienestar recaudadoras de donaciones y campañas monotemáticas como un supuesto medio para alcanzar ese objetivo. La forma primaria de “activismo” se convirtió en extender un cheque para apoyar estas campañas. Si algunas personas buscaban participar en la dirección del movimiento o, Dios no lo quiera, lo retaban de cualquier forma, les decían que dejaran de “causar divisiones”. Les decían que necesitábamos “unidad en el movimiento”. Ese era el código para: “Cállate y haz una donación”.<br />
<br />
Y ahora, tenemos a los nuevos grupos que proclaman que ellos ya lo saben todo sobre el “activismo”. ¿Y qué significa eso? Significa “activismo instantáneo”. No tienes que aprender nada. No tienes que entender nada sobre la teoría de los derechos animales, qué significa la abolición, o sobre por qué el veganismo es un imperativo moral. Ni siquiera tienes que ser vegano. Sólo tienes que aparecer en los eventos y permanecer de pie en silencio, llevando una máscara y sosteniendo un portátil, o gritando a la gente en restaurantes, o retrasando la llegada de un camión al matadero para que puedas “ser testigo”. Estos grupos “activistas” promueven incluso a las organizaciones benéficas neobienestaristas de varias maneras. El “activismo” se ha convertido en: “Ven y ayúdanos a realizar los eventos que nos caracterizan como marca”. El “activismo” es ahora todo entretenimiento y eventos sociales.<br />
<br />
Y tenemos una “nueva” marca de “líder”: “activistas famosos” con cuentas de <i>Patreon </i>que quieren que ustedes les proporcionen un medio de vida para que puedan tener una carrera en el “activismo”. ¿Saben? Justo como los ejecutivos de las organizaciones corporativas de caridad.<br />
<br />
¿Alguna persona se ha hecho vegana a causa de grupos “activistas” y “líderes” financiados por <i>Patreon?</i> No dudo de que algunos sí. Pero esa no es la cuestión. Algunas personas se han hecho veganas a causa de grupos bienestaristas y sus campañas de “explotación feliz”. La cuestión es que si la gente que participa en estos grupos “activistas” y neobienestaristas realmente se formara a sí misma y participaran en una defensa inequívoca del veganismo abolicionista, estaríamos consiguiendo que mucha más gente se hiciera vegana. Y tendríamos un movimiento que presentara al veganismo como algo que la gente no encuentre extraño y alienante.<br />
<br />
Mostrar videos violentos no es nada nuevo. Los animalistas han estado haciendo esto durante años. De hecho, muchos de los nuevos "activistas" no parecen saber que durante la década de 1990 hubo una campaña que mostraba videos violentos en público usando un quiosco. El problema general con los vídeos violentos es que, en una sociedad en la que el uso de animales se da por sentado, estos vídeos tienen el efecto general de hacer que la gente apoye cosas como las cámaras en los mataderos, los mataderos CCTC, las investigaciones "encubiertas" de las granjas industriales, y todo aquello que es propio del movimiento de la "explotación feliz". Es <i>precisamente</i> por este motivo que las grandes organizaciones también usan las imágenes violentas; es muy útil para obtener dinero con sus campañas neobienestaristas. Los nuevos "activistas" usan los vídeos de estos grupos bienestaristas. Piensen en esto por un segundo.<br />
<br />
Tenemos "activistas" que detienen a camiones que van camino al matadero para que esos "activistas" puedan "dar testimonio". Los animales que van camino al matadero están aterrorizados. Detener un camión para que los "activistas" puedan colocar cámaras, acariciar a los animales, y llorar frente a ellos, puede crear un espectáculo, pero no ayuda a los animales en nada. De hecho, prolongar su angustia es hacerles daño.</div>
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En 1989, P<i>e</i>TA comenzó con la campaña <i>"Antes iría desnuda que con pieles".</i> En muchos sentidos, ese fue el comienzo de alejar el activismo de su esencia y acercarlo hacia la creación del espectáculo corporativo. Y ahora estamos alcanzando una etapa en la que el "activismo" <i>es</i> un espectáculo corporativo. El "activismo" se trata de hacer eventos que involucran una fórmula que se identifica con uno u otro grupo y que sirve para reforzar una marca. El "activismo" se trata más de proporcionar algún tipo de "experiencia" a las personas que de cambiar el paradigma que considera a los animales no humanos como cosas.<br />
<br />
¿Quieren un mundo vegano? Necesitan hacer tres cosas: [1] necesitan ser veganos; [2] necesitan formarse sobre derechos animales y abolición, y sobre por qué el veganismo en un imperativo moral; y [3] necesitan convertirse en educadores creativos y noviolentos en su comunidad. Necesitamos un movimiento de base en el que cada uno de nosotros sea un “líder” que incorpore nuestro veganismo a cada uno de los aspectos de nuestra vida diaria.</div>
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Necesitamos un movimiento de base donde cada uno de nosotros sea un "líder" que incorpore el veganismo en todos los aspectos de su vida cotidiana. Y nuestros esfuerzos educativos siempre deben enfocarse en un contexto que claramente promueva la noviolencia y que rechace la discriminación humana. Deberíamos tratar de convertirnos en un nuevo, y más inclusivo, movimiento de paz.</div>
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Necesitamos alejarnos de la idea del "activismo" como un espectáculo corporativo que crea marca a grupos específicos o como el desarrollo de un grupo de "líderes" financiados por <i>Patreon.</i> Necesitamos resucitar el movimiento de base que comenzó en 1980, pero que fue reemplazado por grupos corporativos y por el teatro callejero.</div>
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El activismo real es un trabajo duro. Pero es la única manera de cambiar las cosas. Existe un gran interés actualmente en el veganismo. Aprovechemos ese interés y dirijámoslo hacia una dirección productiva.</div>
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Aprendan más sobre veganismo en <b><a href="http://www.queeselveganismo.com/" target="_blank">www.queeselveganismo.com</a></b><br />
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxvftNhpka0zD-RwEbBKj6AN3WmqDNBUXmmbz5GCTVUFZ5A7CyR8J04PwUT6ZdTJel9X5rnan5xkQWybIDGAund1EZl7BVRFEmuCdUSQkaGtCX9FidNYjdM0B4qYTVNgXJqndwKYxE9GRz/s1600/30441178_584034411969539_3182966392953503744_o.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1342" data-original-width="1600" height="480" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxvftNhpka0zD-RwEbBKj6AN3WmqDNBUXmmbz5GCTVUFZ5A7CyR8J04PwUT6ZdTJel9X5rnan5xkQWybIDGAund1EZl7BVRFEmuCdUSQkaGtCX9FidNYjdM0B4qYTVNgXJqndwKYxE9GRz/s640/30441178_584034411969539_3182966392953503744_o.jpg" width="580" /></a></div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-33208281042950484742018-04-02T16:59:00.075-07:002024-01-06T21:56:48.605-08:00El veganismo como una cuestión de justicia: una respuesta breve a los bienestaristas
<div style="text-align: center;"><b><span style="font-family: courier;"><a href="http://www.abolitionistapproach.com/guest-essay-on-ecorazzi-com-veganism-as-a-matter-of-justice-a-short-reply-to-the-welfarists/" target="_blank">Traducido del blog personal de Gary Francione</a></span></b></div>
<br />
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Cuando promuevo la posición de que el veganismo es un imperativo moral —que el veganismo es algo a lo que estamos moralmente obligados— y que la justicia <i>requiere</i> que seamos veganos, algunos bienestaristas responden: "Pero compras productos veganos en tiendas que venden productos animales y, por tanto, estás siendo injusto, por lo que no puedes asumir la posición de que la justifica requiere veganismo."<br />
<br />
Su idea es que comprando comida vegana en un supermercado, y dando así dinero a un explotador de animales, no es diferente de quienes consumen "compasivamente" y eligen huevos libres de jaulas o cerdos libres de jaulas, o que practican el "lunes sin carne" o "vegano hasta las 6". Los bienestaristas alegan que no tiene sentido decir que el veganismo es una cuestión de justicia o un imperativo moral porque estoy siendo injusto y no reconociendo el veganismo como una obligación.<br />
<br />
Pero ese argumento no funciona. No tiene un un principio limitador y conduce a una conclusión absurda.<br />
<br />
Todo dinero es sucio. Incluso si compro mi comida vegana en una tienda vegana y no en un supermercado general, si la tienda emplea gente no vegana, o la tienda vegana tiene proveedores que proporcionan productos animales a otras tiendas, o si la comida vegana que se vende en la tienda vegana es cultivada o producida por granjeros o productores no veganos, o por granjeros o productores veganos que emplean trabajadores no veganos, yo estaría, siguiendo el razonamiento de los bienestaristas, apoyando la explotación animal.<br />
<br />
De este modo, los bienestaristas están obligados a asumir la posición de que hasta que no tengamos un mundo vegano, no tenemos la obligación de ser veganos porque hasta que no tengamos un mundo vegano no importa lo que hagamos, ya que siempre estaremos dando dinero a los explotadores de animales.<br />
<br />
Pero todo eso es claramente absurdo.<br />
<br />
La posición bienestarista no es diferente de decir que no podemos promover la idea de que el racismo o el sexismo son injustos si frecuentamos un negocio que es propiedad de gente que es sexista o racista. Teniendo en cuenta que muchos negocios son propiedad de las corporaciones, y las corporaciones son poseídas por los accionistas, y dado el nivel de sexismo y racismo, que abarca al 99.99% del tiempo, cada vez que vamos a una tienda estamos financiando un negocio que es detentado por sexistas o racistas. E incluso si el negocio no fuera propiedad de racistas o sexistas, habrías racistas o sexistas que tienen conexión con el negocio y se lucran con ello. Por tanto, no podríamos decir que el sexismo o el racismo son injustos porque siempre estaríamos dando dinero al bolsillo de racistas o sexistas en cualquier momento o lugar.<br />
<br />
Sin embargo, nadie diría que no debemos hablar sobre igualdad como imperativo moral porque no hemos alcanzado la igualdad. La mayoría de la gente vería esto como algo absurdo. Pero hay animalistas que promueven esta posición absurda cuando se trata de los animales. Lo cual es bastante especista.<br />
<br />
Los bienestaristas alegan también que no podemos ser "100% veganos" porque hay productos animales en los plásticos, las carreteras, los automóviles, y otra serie de cosas con las que no podemos evitar estar en contacto. Por tanto, no podemos insistir en el veganismo como imperativo moral y un principio de justicia porque no hay diferencia entre la persona que usa un teléfono celular que ha sido fabricado con plástico que contiene algún subproducto animal, y la persona que come un poco de queso, o huevos camperos, o que se pone caldo de pollo en la sopa,...<br />
<br />
De nuevo, esa posición es absurda.<br />
<br />
En primer lugar, ser vegano significa que no comes, llevas o usas productos de origen animal siempre que sea <i>posible.</i> Podemos decidir lo que comemos, lo que llevamos o los productos que usamos. La justicia requiere que no elijamos consumir cosas que que contienen partes del cuerpo de personas explotadas —humanas o no humanas— cuando tenemos la <i>opción</i> de hacerlo. <i>No</i> tenemos elección cuando se trata de las carreteras o los plásticos que son usados en prácticamente todo lo que se fabrica.<br /><br />Segundo, la razón por la que hay sustancias de origen animal en tantos productos es porque matamos billones de animales anualmente en todo el planeta. Los subproductos de los mataderos son baratos y fáciles de conseguir. Esto continuará mientras sigamos consumiendo productos de origen animal: carne, lácteos, huevos, pieles,...</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Tercero, nunca aceptaríamos ese tipo de argumento en contexto humano. Pensemos en lo siguiente: en una sociedad racista y sexista, los que son privilegiados por esos prejuicios obtienen mejores recursos que la gente que es discriminada por ellos. Si aplicamos el argumento bienestarista deberíamos concluir que la gente privilegiada no puede decir que el racismo o el sexismo son injustos debido a se benefician del racismo o el sexismo —así como los veganos se benefician de la existencia de las carreteras. Deberíamos concluir que los varones no pueden decir que el machismo es injusto porque los varones se han beneficiado del machismo sólo por ser varones —así como los veganos se benefician indirectamente de la explotación animal sólo por ser humanos.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Pero nadie defendería esa postura en el contexto humano.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">La cosa puede ir todavía a peor. Los bienestaristas declaran que, debido a que no podemos evitar los subproductos animales que nos rodean por todas partes, no podemos afirmar que sea injusto consumir productos de origen animal que podemos <i>elegir</i> no consumir. La posición bienestarista es equivalente a afirmar que como los blancos se han beneficiado del racismo entonces no hay diferencia entre un blanco que rechaza el racismo y un blanco que mantiene una conducta <i>ligeramente</i> racista. La posición bienestarista es equivalente a afirmar que como los varones se han beneficiado del machismo entonces no hay diferencia entre los varones que se oponen al machismo y aquellos que continúan abusando de las mujeres.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans;">Insisto en que <i>nadie</i> defiende esa postura en el contexto humano.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans; text-align: left;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans; text-align: left;">Debemos rechazar la posición bienestarista por el flagrante especismo que claramente conlleva.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans; text-align: left;"><br /></span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans; text-align: left;">Si no son veganos, por favor, háganse veganos. Es un imperativo moral. Es una cuestión de justicia.</span></div><div style="text-align: justify;"><span style="font-family: Open Sans; text-align: left;"><br /></span></div><div style="text-align: left;"><span style="font-family: Open Sans;"><a href="http://www.queeselveganismo.com" target="_blank"><b>www.queeselveganismo.com</b></a></span></div><div style="text-align: justify;"><div style="text-align: left;"><br /></div><span style="text-align: left;"><div style="text-align: center;"><img border="0" data-original-height="1245" data-original-width="1600" height="498" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhJeq5nAhsIAT47aLsh_8vOquwvrhSLdjeZXYEATF0HROYADaEE25828V_LHxyLbNsfZsJf_gVO1_k_hIGAuhvmUi9FLk0AodpnMAmqK0LSWcGhXEpS3dBhUtp9gcaZY0E3mUaMr6jFMSq0/s640/Esta+imagen+es+para+la+traducci%25C3%25B3n+de+Francione..jpg" width="640" /></div></span></div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-42117490627164521792018-01-28T15:47:00.000-08:002020-06-04T22:40:09.148-07:00Por qué debemos respetar los derechos de todos los animales sintientes<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi_ulo5dKA_cFi0DS016TCvODZ1u6kCZGCekwl-EVfqre2tc9xPgDy4RfZPqB9VqqS28lH92BakyCJTIjnQr2rzOlAEUtHZpUMxa_DvsWvkn5Ezds2gLXSAFTZMEimMnT6LA6txq-HCwaTF/s1600/25508186_305474906609956_4963787298346520990_n.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="293" data-original-width="737" height="254" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi_ulo5dKA_cFi0DS016TCvODZ1u6kCZGCekwl-EVfqre2tc9xPgDy4RfZPqB9VqqS28lH92BakyCJTIjnQr2rzOlAEUtHZpUMxa_DvsWvkn5Ezds2gLXSAFTZMEimMnT6LA6txq-HCwaTF/s640/25508186_305474906609956_4963787298346520990_n.png" width="620" /></a></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: Verdana, sans-serif;"><a href="https://www.opendemocracy.net/transformation/gary-l-francione-anna-e-charlton/why-we-must-respect-rights-of-all-sentient-animals" target="_blank">Traducido de Opendemocracy.net</a></span></b></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
Nosotros dos somos activistas por los derechos de los animales no humanos. Esto no significa que pensemos que los animales deben tener los mismos derechos que los humanos: no tendría sentido pretender que los animales deben tener un derecho a conducir o a votar —a pesar de que podríamos tener un mejor liderazgo político si pudieran hacerlo.</div>
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<div style="text-align: justify;">
En realidad, cuando hablamos de los derechos de los animales nos referimos a <i>un </i>derecho en particular: <b><a href="http://www.abolitionistapproach.com/media/pdf/un-derecho-para-todos.pdf" target="_blank">el derecho de no ser propiedad</a></b>. ¿Por qué es esto tan importante?</div>
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<br /></div>
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Todos tenemos <i>intereses</i> —situaciones que preferimos, deseamos o queremos. Hay dos maneras de proteger estos intereses. La primera es protegerlos sólo hasta donde produzca consecuencias deseables. La segunda es protegerlos a pesar de esas consideraciones —como <i>derechos.</i><br />
<br />
El interés de una persona en vivir es protegido por un derecho; los otros deben respetar ese interés en continuar viviendo incluso si matarlo pudiera proporcionar un beneficio a la gente. Por tanto, incluso si tus órganos pudieran ser usados para salvar las vidas de científicos, inventores o artistas que morirían sin un trasplante de órganos, tu interés en no ser usado como donante forzado de órganos sería protegido porque tienes un derecho a la vida.<br />
<br />
A pesar de que mucha gente discrepa acerca de cuales derechos deben tener los seres humanos, todos podemos estar de acuerdo en que todos deben tener el derecho de no ser esclavos. ¿Por qué? Porque si una persona es esclava entonces no se considera que sea alguien que importa moralmente —en otras palabras, que sea una <i>persona. </i>Un esclavo es una <i>cosa</i> que sólo tiene un valor económico que es determinado por su propietario. Si un ser humano va a ser tenido en cuenta moralmente entonces <i>debe </i>tener el derecho de no ser propiedad. Si no posee este derecho entonces será usado como un recurso en tanto que otras personas crean que obtendrán un beneficio al hacerlo.<br />
<br />
La sociedad extiende el derecho de no ser propiedad a todas las personas independientemente de su inteligencia, belleza, fuerza o cualquier otra característica. No importa si una persona es un genio o tiene una discapacidad cognitiva. Nadie debe ser tratado como la propiedad de otro. La esclavitud todavía existe pero nadie la defiende.<br />
<br />
Mantenemos que el mismo razonamiento se aplica a los animales no humanos. Si los animales importan moralmente, y no son simples cosas, entonces no pueden ser tratados como propiedad, ya que al ser propiedad no tienen un valor moral intrínseco. Su único valor es el que es acordado por sus propietarios. La única razón por la que denegamos este derecho a los no-humanos es porque ellos no son humanos. Pero eso no es diferente de usar cualquier otra característica moralmente irrelevante como la raza o el sexo para justificar la esclavitud o cualquier otro fallo en acordar una igual consideración sobre otros.<br />
<br />
La única característica que los animales deben tener para importar moralmente es la <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2017/09/acerca-del-interes-de-los-animales-en.html" target="_blank">sintiencia</a></b>. No es necesario que tengan <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2012/08/solo-importa-la-sintiencia.html" target="_blank">mentes similares a los humanos</a></b>. Si son sintientes, tienen intereses, incluyendo el interés en continuar viviendo y no sufrir dolor o angustia. Esto es todo lo necesario.<br />
<br />
Si reconocemos que los animales importan moralmente estamos obligados a reconocer que todos los seres sintientes no humanos tienen un derecho moral de no ser propiedad. Esto requiere que paremos de utilizar a los animales como recursos. En otras palabras, estamos moralmente obligados a dejar de comer, usar como vestimenta, o utilizar en cualquier otra manera, a los animales.<br />
<br />
Esta posición podría sonar radical y, en el sentido de que la posición de derechos requiere de la abolición de toda explotación institucionalizada, lo es. Pero en tanto que la mayoría de la gente ya cree que es erróneo infligir <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2018/01/es-hora-de-reconsiderar-el-significado.html" target="_blank">sufrimiento innecesario</a></b> a los animales sólo sería una extensión de convicciones establecidas y compartidas ampliamente. Si el principio del sufrimiento innecesario significa ir más allá de evitar el daño gratuito, debe incluir toda clase de sufrimiento o muerte impuesta por motivos de placer, diversión o conveniencia. Pero ésos son los <i>únicos</i> motivos que sostienen casi todos los actuales usos de animales —usos que, en su mayor parte, son claramente frívolos.<br />
<br />
Por ejemplo, nuestro uso númericamente mayor de animales es para comida. Matamos a 60 mil millones de animales terrestres y un billón de animales acuáticos cada año. Dejando a un lado la posible situación en la que alguien pudiera morir de hambre si no come productos de origen animal, todo ese sufrimiento y muerte es completamente innecesario. No hay compulsión. Todos podemos estar sanos —incluso más sanos— si sólo comemos vegetales.<br />
<br />
Más aún, la ganadería causa un terrible efecto de daño medioambiental que está amenazando la propia supervivencia humana. Y podríamos alimentar a más humanos si consumimos los vegetales directamente que alimentando con vegetales a los animales que luego serán consumidos.<br />
<br />
Si paramos de explotar animales para comida, vestimenta, deporte y entretenimiento, estaríamos cerca del objetivo que es defendido por los defensores de los derechos de los animales. Así que la posición de los derechos animales <i>no</i> es especialmente radical respecto de aquello que <i>ya</i> asumimos.<br />
<br />
El único uso de animales que no es claramente frívolo se refiere al de encontrar <b><a href="https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/17518849" target="_blank">la cura de enfermedades humanas</a></b>. Existe una considerable disputa acerca de si este uso es realmente necesario para dicho propósito, pero supongamos por un momento que sin el uso de animales no pudiéramos descubrir información importante que sería médicamente beneficiosa.<br />
<br />
¿Por qué creemos que el uso de animales en este contexto es aceptable? La respuesta estándar es que los no-humanos, a diferencia de los humanos, no son racionales, o que no poseen el valor moral de los humanos, por lo que, a diferencia de los humanos, ellos pueden ser sacrificados para lograr alguna clase de beneficio para la sociedad. Pero nunca aceptaríamos que los humanos que no son racionales, o que no son considerados cognitivamente "normales", tienen un menor valor moral, y pueden por tanto ser sacrificados en beneficio de los humanos normales.<br />
<br />
De hecho, protegemos a la gente de ser usada como recursos de otros incluso si dicho uso supusiera un beneficio para la sociedad, porque reconocemos que tienen un derecho inalienable de no ser utilizados. Rechazar el reconocimiento de este derecho a los no-humanos cuando la única diferencia es la especie es un ejemplo de <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2014/03/robert-jensen-y-la-igualdad-de-especies.html" target="_blank">especismo</a></b> que la posición de derechos proscribe.<br />
<br />
Si el derecho de no ser usado como propiedad fuera reconocido y respetado, esto requeriría la abolición de <i>todo</i> el uso institucionalizado de animales. Esto significaría <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2016/09/por-que-la-existencia-de-mascotas-es.html" target="_blank">el final de <i>toda</i> domesticación</a></b>, pero no conllevaría la desaparición de los conflictos entre humanos y no-humanos. Habría animales no domesticados viviendo lejos de los humanos en bosques y junglas, así como estarían aquellos que viven cerca de nosotros como son las ardillas, conejos, ratas, pájaros y otras muchas criaturas. Todavía necesitaríamos un criterio para regir nuestras interacciones con estas criaturas, pero si no continuamos implicados en la explotación de los no-humanos domesticados resultaría mucho más fácil desarrollar un criterio sólido para esas otras situaciones.<br />
<br />
¿Tenemos que reconocer el derecho de los animales a no ser propiedad? ¿No podríamos simplemente mejorar la protección de los animales al mismo tiempo que continúan siendo propiedades de los seres humanos? En teoría, claro, podríamos mejorar el trato hacia los animales, pero existen poderosos intereses económicos que presionan en contra de llevarlo a la práctica. Cuesta dinero proteger los intereses de los animales y cuanto más protejamos esos intereses más caro nos resulta. Alguien —generalmente el consumidor— tiene que pagar el costo. El resultado es que el estándar del bienestar animal es muy bajo; incluso los productos supuestamente de "alto bienestar" implican una forma de trato a los no-humanos que, si fueran humanos quienes lo recibieran, sería considerado tortura.<br />
<br />
Sin importar cuán supuestamente "humanitario" fuera tratado un animal, seguiría siendo explotado y matado para propósitos que no consideraríamos aceptable para los seres humanos, lo cual es moralmente injustificable a nuestro modo de ver. La única forma de reconocer una personalidad moral a los animales es reconocerles el derecho de no ser propiedad —y esto significa la abolición de la explotación animal.</div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">Anna Charlton & Gary Francione</span></b></div>
<br />Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-81060088697355984652018-01-07T22:45:00.013-08:002023-08-11T00:43:35.983-07:00Es hora de reconsiderar el significado del "bienestar animal"<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjMv9dhS6J6-aTcEIvV7j3q61ASeFHuaTDQxQslf3qkd7sjczQOUkXMH2U97GtfFwdrzV-qEIW5QP_RcTjsC9BjMAgD29srqMT0qDiqMQa-YA6UziAHTJqhyphenhyphenpDvi1ebkd6514U2wEl74LS/s1600/horse-1843081_640.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="464" data-original-width="640" height="427" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjMv9dhS6J6-aTcEIvV7j3q61ASeFHuaTDQxQslf3qkd7sjczQOUkXMH2U97GtfFwdrzV-qEIW5QP_RcTjsC9BjMAgD29srqMT0qDiqMQa-YA6UziAHTJqhyphenhyphenpDvi1ebkd6514U2wEl74LS/w640-h427/horse-1843081_640.jpg" width="640" /></a></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span face="Trebuchet MS, sans-serif" style="font-family: courier;"><a href="https://www.opendemocracy.net/transformation/gary-francione/it-s-time-to-reconsider-meaning-of-animal-welfare" target="_blank">Traducido de<i> OpenDemocracy.net</i></a></span></b></div>
<span face="Trebuchet MS, sans-serif"><br /></span>
<p style="text-align: justify;">l<i style="text-align: justify;"><b><span face="Verdana, sans-serif">Los estándares actuales sólo nos hacen sentir mejor acerca de la sistemática explotación de los animales.</span></b></i></p>
<div style="text-align: justify;"><div style="text-align: justify;">A finales de 2017 la primera ministra británica Theresa May abandonó los planes del Partido Conservador de organizar una votación libre acerca de derogar la ley que prohíbe el uso de perros en la caza del zorro. La decisión de May provocó las protestas de los diputados conservadores que apoyaban la derogación de la prohibición, que a pesar de ser apoyada en algunas comunidades rurales, les ha costado votos durante las elecciones generales en 2017. La posición pro-caza es muy impopular.</div>
<br />
Una <a href="http://www.independent.co.uk/news/uk/politics/fox-hunting-theresa-may-general-election-british-public-animal-cruelty-a7765746.html" target="_blank"><b>encuesta</b></a> publicada en mayo de 2017 mostraba que casi el 70 por ciento de los votantes británicos se oponían a la caza del zorro, y que la mitad de ellos se mostraba menos proclive a votar a un candidato pro-caza en las elecciones generales. La oposición no se limita a la caza del zorro. Una encuesta de 2016 indicó que, además de un 84 por ciento de personas que se oponían a la caza del zorro, un significativo número de británicos también se oponía la caza del ciervo [88 por ciento], a la caza de la liebre [91 por ciento], las peleas de perros [98 por ciento], la caza del tejón [94 por ciento].<br />
<br />
¿Por qué hay semejante oposición a esas actividades?<br />
<br />
La respuesta es sencilla: nos <i>preocupamos </i>por los animales. Creemos que ellos importan moralmente. Rechazamos la posición que prevalecía antes del siglo XIX que consideraba a los animales meramente como <i>cosas </i>hacia las cuales no tenemos obligaciones morales o legales. En su lugar, la mayoría de la gente asume la posición del <i>bienestar animal </i>que posee dos componentes claves.<br />
<br />
El primer componente es que —aunque los animales pueden ser utilizados para propósitos humanos— no debemos imponer muerte o sufrimiento<i> innecesario </i>sobre ellos. El segundo es que si utilizamos a los animales tenemos la obligación de tratarlos 'humanitariamente'.<br />
<br />
Las actividades que rechazaba la mayoría de la población británica implican imponer sufrimiento y muerte a los animales cuando no hay necesidad o compulsión en ello. Está mal hacer sufrir a los animales o matarlos cuando la única justificación aportada es que los humanos obtienen de ello alguna clase de placer o diversión. El uso de animales para propósitos frívolos es equivalente a denegarles su valor moral. La mayoría de la gente rechaza esto.<br />
<br />
El problema es que, aunque la mayoría de gente considera imponer innecesariamente sufrimiento y muerte a los animales como algo inmoral, su conducta actual no es consistente con esa posición moral. La gente participa en la imposición de sufrimiento y muerte a los animales en situaciones en las que no hay necesidad y en las que el trato hacia los animales es de todo menos 'humanitario'.<br />
<b><u><span face=""verdana" , sans-serif"><br /></span></u></b>
<b><u><span face=""verdana" , sans-serif">Muerte y sufrimiento 'innecesario'</span></u></b><br />
<br />
La mayoría de la gente come animales y productos hechos de animales, y ambos implican una gran crueldad. Sólo en el Reino Unido, más de mil millones de animales son matados cada año para alimento. Muchos animales son criados en condiciones intensivas que constituyen tortura. Incluso aquellos que son criados en unas supuestas condiciones más 'humanitarias' padecen sufrimiento durante toda su vida.<br />
<br />
No se trata sólo de la carne. Las vacas usadas para producir leche son repetidamente inseminadas y se les arrebata a sus terneros poco tiempo después de nacer. Y todos los animales, ya sean utilizados para carne, leche, o huevos, están sometidos a la angustia y el terror de los mataderos.<br />
<br />
¿Es necesario <i>en algo </i>este sufrimiento y muerte? ¿Hay <i>alguna </i>compulsión implicada? La respuesta es no.<br />
<br />
Nadie sostiene que sea necesario consumir productos animales para gozar de una salud óptima. El Servicio Británico de Salud afirma que una dieta vegana responsable puede ser <a href="https://www.nhs.uk/live-well/eat-well/how-to-eat-a-balanced-diet/the-vegan-diet/" target="_blank"><b>muy saludable</b></a>, a la vez que profesionales de la salud en todo el mundo están progresivamente apoyando la postura de que los productos animales son perjudiciales para la salud humana.<br />
<br />
No tenemos que resolver el debate sobre si es <i>más</i> saludable vivir con una dieta de frutas, verduras, cereales, legumbres y frutos secos. La cuestión es que una dieta vegana es ciertamente no menos sana que una dieta que incluye cadáveres, secreciones de vacas y óvulos de gallinas. Así que el único punto relevante de la cuestión es si este sufrimiento y muerte son necesarios o no.<br />
<br />
Más aún, la ganadería constituye un <a href="https://www.enter.co/cultura-digital/ciencia/segun-este-estudio-para-salvar-al-planeta-deberiamos-ser-veganos/" target="_blank"><b>desastre ecológico</b></a>. Es responsable de una mayor emisión de gases invernaderos que los combustibles fósiles para el transporte, y provoca deforestación, erosión del suelo y contaminación de acuíferos. El grano utilizado para alimentar a los animales sólo en los Estados Unidos podría alimentar a <a href="http://news.cornell.edu/stories/1997/08/us-could-feed-800-million-people-grain-livestock-eat" target="_blank">800 </a>millones de seres humanos. De nuevo, ¿cuál es la mejor justificación que tenemos para infligir sufrimiento y muerte a los animales?<br />
<br />
La respuesta es simple: nos parece que saben bien. Obtenemos placer al comerlos. Comer productos de origen animal es una tradición y la hemos estado practicando desde hace mucho tiempo.<br />
<br />
¿Pero en qué se diferencia esa postura de las justificaciones usadas para excusar los usos de animales que nosotros rechazamos? ¿En qué se diferencia el placer del paladar del placer que la gente obtiene de la caza? No hay diferencia. La caza del zorro, la caza del tejón, o las peleas de perros, son todas tradiciones. De hecho, casi cada actividad que rechazamos —que puede afectar tanto a humanos como a animales— está envuelta en una tradición que alguien estima. El patriarcado es también una tradición que ha existido desde hace mucho tiempo, pero esto no nos dice acerca de su estatus moral.<br />
<br />
Mucha gente se opone a la caza del zorro porque no ven diferencia moral entre el perro al que aman y el zorro que es perseguido y matado. ¿Pero cuál es la diferencia entre los animales que amamos y aquellos sobre los que clavamos nuestros tenedores y cuchillos? No hay diferencia. Los gatos y perros que amamos son <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2013/12/sintiencia.html" target="_blank">sintientes</a> </b>—igual que lo son las gallinas, las vacas, los cerdos, los peces, y otros animales que explotamos. Todos ellos experimentan dolor y experimentan angustia; todos ellos tienen un interés en continuar viviendo.<br />
<br />
<b><u><span face=""verdana" , sans-serif">Trato 'humanitario'</span></u></b><br />
<b><u><span face=""verdana" , sans-serif"><br /></span></u></b>
Si la mayor parte de nuestro uso de animales no puede ser caracterizado plausiblemente como <i>necesario</i>, ¿qué ocurre con el segundo componente de la posición del bienestar animal —que dice que tenemos una obligación de utilizar a los animales 'humanitariamente'? Esto es también una fantasía.<br />
<br />
Los animales son <b><a href="https://teoriayderecho.tirant.com/index.php/teoria-y-derecho/article/view/262" target="_blank">propiedad</a></b>. Son mercancías. Son cosas que son compradas y vendidas. Cuesta dinero proteger los intereses de los animales y el estatus de propiedad favorece que, como cuestión general, los estándares de bienestar animal —ya sean obligados por las leyes o adoptados por la industria— serán siempre muy bajos. Protegemos los intereses de los animales cuando obtenemos alguna clase de beneficio económico por hacerlo. La mayor parte del tiempo, los estándares de bienestar están vinculados al nivel de protección que es necesario para explotar a los animales de una manera económicamente eficiente, así que estos estándares —en la medida que sean aplicados— no prohibirán nada más que el sufrimiento <i>gratuito.</i><br />
<i><br /></i>
Los estándares de bienestar animal en el Reino Unido están considerados entre <a href="https://www.worldanimalprotection.org/news/ground-breaking-animal-protection-index-assesses-animal-welfare-around-world" target="_blank"><b>los más altos del mundo</b></a> pero el trato acordado para los animales sigue siendo horrible. Decir que los animales son tratados 'humanitariamente' sería falso bajo <i>cualquier </i>significado plausible de la palabra.<br />
<br />
A cierto nivel todos ya sabemos esto. Esto es por lo que vemos incrementarse el nicho de mercado en el Reino Unido, y otros países, que pretende proveer un "alto bienestar" para la carne y otros productos de origen animal. Pero tal y como han expuestos varios <a href="http://www.dailymail.co.uk/news/article-3489317/And-call-free-range-s-disturbing-images-16-000-free-range-hens-crammed-shed-fact-conditions-approved-RSPCA.html" target="_blank"><b>reportajes</b></a> sobre este nicho de mercado, la promesa de un trato "humanitario" jamás llega a realizarse. Podemos darles un poco más de espacio; podemos darles un poco más de luz solar; podemos permitir a las vacas pasar un poco más de tiempo con sus terneros antes de que les aparten de ellos. Pero estos cambios son mínimos en sus efectos cuando son implementados.<br />
<br />
Las organizaciones de bienestar animal hacen campaña en contra del "abuso" de los animales. Pero incluso si todos esos abusos fueran detenidos, y todos los animales fueran tratados acorde a las leyes y regulaciones aplicables, la situación seguiría siendo terrible. Los animales seguirían siendo matados sin que hubiera <i>alguna</i> necesidad de hacerlo, e incluso si transformáramos la ganadería en granjas familiares seguiría habiendo una gran cantidad de sufrimiento y muerte moralmente injustificable.<br />
<br />
De hecho, los estándares de bienestar animal no tratan sobre los animales en absoluto; tratan sobre<i> nosotros. </i>Estos estándares nos hacen sentir mejor para seguir explotando a los animales. Fueron formulados en una época en la que la mayoría de la gente pensaba que matar y comer animales era necesario para la salud humana. Nadie razonable puede seguir creyéndolo por más tiempo.<br />
<br />
Por tanto, es tiempo de examinar la justificación moral de utilizar a los animales. Como defensor de la posición de los <b><a href="https://archive.org/details/derechos-animales-el-enfoque-abolicionista/page/n1/mode/2up" target="_blank">Derechos Animales</a> </b>en lugar de la posición del Bienestar Animal, considero que no podemos justificar la explotación de los animales para <i>ningún</i> propósito, incluyendo la investigación biomédica para encontrar curas a las enfermedades humanas, más de lo que podemos justificar utilizar a seres humanos que consideramos como cognitivamente 'inferiores' para tales propósitos.<br />
<br />
Pero incluso si ustedes no aceptan la posición de los derechos, la posición que probablemente sí aceptan —la de que está mal infligir <i>innecesariamente</i> sufrimiento y muerte a los animales— hace que sea imposible evitar la conclusión de que el uso de los animales para algún propósito que no conlleva verdadera compulsión o necesidad, incluyendo el uso de animales para alimento, vestimenta y entretenimiento, debería ser eliminado. Cualquier otra posición relega a los animales a la categoría de cosas que no tienen valor moral. Así lo vemos cuando se trata de la caza del zorro y otros deportes cruentos; es hora de que lo veamos también en otros contextos.</div>
<br />
<b><span face=""trebuchet ms" , sans-serif" style="font-family: courier;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Gary_Francione" target="_blank">Gary L. Francione</a></span></b><b><br /></b>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-66814072088440301992017-10-29T06:27:00.002-07:002021-01-25T12:37:28.305-08:00Veganismo: Historia, Perspectivas Contemporáneas y Objeciones Comunes<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmeCi1U8FCWCLE3xAj4BZZTc0swPHkuwwS0c3tof5BxDc-O_j9i3r2UgUrlDZgu8ykz33fyj0oyqxP0RJ7o6C5D3s64Pm1rAUF8-3zTyQanpsEtlJLMeeO7U6oLhHA054NKn6JteWLkd-G/s1600/63811171.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="439" data-original-width="720" height="380" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmeCi1U8FCWCLE3xAj4BZZTc0swPHkuwwS0c3tof5BxDc-O_j9i3r2UgUrlDZgu8ykz33fyj0oyqxP0RJ7o6C5D3s64Pm1rAUF8-3zTyQanpsEtlJLMeeO7U6oLhHA054NKn6JteWLkd-G/s640/63811171.jpg" width="600" /></a></div>
<br />
<div style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: verdana;"><a href="http://www.abolitionistapproach.com/veganism-history-contemporary-views-and-common-objections/" target="_blank">Traducido del blog <i>Abolitionist Approach</i></a></span></b></div>
<div style="text-align: center;"><br /></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<i><span style="font-family: verdana;">Este breve ensayo traducido al español será incluido en la nueva edición del Diccionario de Filosofía de José Ferrater Mora.</span></i></div>
</div>
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<div style="text-align: justify;"><br /></div></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;"><span face=""verdana" , sans-serif"><span style="font-weight: bold;">VEGANISMO.</span><span style="font-weight: bold;"> </span><span>El veganismo, como una cuestión de dieta que refleja preocupaciones éticas, se refiere a la práctica de no consumir carne, pescado, lácteos, huevos, y otros productos de origen animal, como la miel. El veganismo entendido como una filosofía ética se aplica a la práctica de no comer, llevar ni usar productos de origen animal ni participar en la explotación animal, hasta donde sea posible. Esta entrada tratará sobre la historia del veganismo y su posición conceptual, y asimismo expondrá las visiones contemporáneas sobre el veganismo y algunas objeciones comunes al veganismo.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><b><br /></b>
<b>Historia</b><span>: </span><span>Aunque la palabra "vegano" no fue acuñada hasta 1944, la idea de evitar los lácteos y los huevos, además de la carne, puede ser rastreada 35 años antes en Gran Bretaña —e incluso antes si tenemos en cuenta a Lewis Gompertz [1783/84 - 1861], un vegano que fue miembro fundador de lo que más tarde sería la Real Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales. Al comenzar el año 1909, algunos miembros de la Asociacion Vegetariana Británica, que se había constituido en 1847, comenzaron a cuestionar si, de acuerdo a la moral, y, en menor grado, de acuerdo a la salud, el rechazo de comida que incluya cuerpos de animales se puede compatibilizar con el consumo de lácteos y huevos. Este debate fue retomado periódicamente desde 1909 hasta 1944, cuando la Asociación Vegetariana rechazó la propuesta de incluir una sección en su revista </span><i>"The Vegetarian Messenger",</i><span> para todos aquellos miembros de la asociación que rechazaban los lácteos y los huevos.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>En 1944, Donald Watson, que había sido secretario de la Asociación Vegetariana de Leicester, y otros cuantos vegetarianos decidieron formar un grupo —la Asociación Vegana— que se oponía al consumo de lácteos y huevos. Este grupo inicialmente usó la palabra "vegano", que Watson señalaría después que representaba el principio ["veg"] y el final ["ano"] de "vegetariano", reflejando así que el veganismo era la conclusión natural de una dieta vegetariana. Luego continuaron usando el término "vegano". Este grupo comenzó una revista cuatrimestral llamada </span><i>"The Vegan News"</i><span>, que más tarde sería </span><i>"The Vegan".</i></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>Los primeros veganos creían que su dieta no sólo era sostenible sino que era más saludable que una que incluyera lácteos o huevos. Sin embargo, lo que claramente les motivaba eran al menos tres preocupaciones éticas. Primero, les preocupaba los efectos que comer animales tenía en el desarrollo espiritual y moral de los seres humanos. En el primer número de </span><i>"The Vegan News",</i><span> Watson y sus compañeros explicaban que el vegetarianismo es "sólo la mitad del camino entre comer carne y una dieta realmente civilizada y humanitaria, y que pensamos, por tanto, que durante nuestra vida en esta tierra debemos intentar evolucionar" hacia una dieta que excluya los productos de origen animal. Ellos afirmaban que <i>"sospechamos que el gran impedimento para el desarrollo moral de la humanidad sería el hecho de ser un parásito de otras formas de vida animal"</i> y expresaban la visión de que <i>"el destino espiritual de la humanidad está abocado en el tiempo a juzgar con horror la idea de que hubo un tiempo en que los hombres se alimentaban de los productos del cuerpo de otros animales".</i></span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>Segundo, los veganos, así como los vegetarianos, estaban preocupados por la matanza y crueldad inherente a los productos de origen animal. Los vegetarianos rechazaban la carne porque los animales tenían que ser matados para ser comidos. Pero los veganos alegaban que los lácteos conllevan matar a los terneros nacidos de vacas destinadas a la producción de leche, quienes a su vez eran matadas cuando se agotaba su producción de leche. Asimismo, la separación de las vacas y sus terneros les causaba un terrible estrés tanto a la madre como a su hijo. La producción de huevos requiere la matanza de los pollitos machos y de las propias gallinas que ya no resulten productivas. El sistema de jaulas en batería apenas había comenzado en la década de los 40 y la ganadería intensiva apoyaba el argumento sobre la crueldad.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>Tercero, y quizás lo más interesante, los veganos desde su inicio expresaban una preocupación general sobre la explotación de los animales que iba más allá del trato cruel y la matanza de animales y rechazaba </span><i>todo</i><span> uso de animales. En 1944, la Asociación Vegana reconocía que "nuestra presente civilización está construida sobre la explotación de animales así como las civilizaciones pasadas estaban construidas sobre la explotación de esclavos". En 1945, la Asociación estableció, en el contexto de rechazo al </span><i>uso</i><span> de animales, incluyendo el consumo de miel: <i>"El propósito de la Asociación Vegana es oponerse a la explotación de la vida sintiente tanto si es beneficiosa o no".</i> La Asociación sostenía que la mutilación y matanza de animales <i>"nos presenta una grave responsabilidad, en tanto que en términos morales no hay diferencia entre esa acción y una acción similar sobre seres humanos."</i></span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>En 1949, Leslie J. Cross, un pionero e influyente vicepresidente de la Asociación Vegana, escribió que el veganismo trataba sobre </span><i>"la abolición de la explotación de los animales por la humanidad"</i><span> y expuso una definición de veganismo: </span><i>"el principio de la emancipación de los animales de la explotación humana"</i><span>. Él dejó claro que la "emancipación" significa el fin de la domesticación. Él argumentaba que los animales tenía <i>"derechos relativamente equivalentes"</i> a los derechos de los humanos y que toda la explotación animal en sí misma, independientemente del trato, violaba esos derechos.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>En 1950, la Asociación Vegana se comprometía a "buscar el fin del uso de animales por la humanidad para alimento, productos, trabajo, caza, vivisección, y otros usos que implican explotación de la vida animal por la humanidad". Cross escribió que "nuestro propósito no es hacer que la presenta relación entre la humanidad y los animales —que honestamente vista es esencialmente de amo y esclavo —más tolerable sino abolirla...."</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>En 1979, cuando la Asociación Vegana se convirtió en una asociación caritativa, adotó una definición de veganismo: "una filosofía y modo de vida que busca excluir —tanto como sea posible y practicable— todas las formas de explotación, y crueldad, hacia los animales, ya sea para alimentos, vestimenta o cualquier otra finalidad... En términos dietéticos se aplica evitando todos los productos derivados total o parcialmente de los animales."</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>Aunque hubo ciertamente algunas tensiones y desacuerdos en el movimiento vegano pionero, está claro que, en determinados aspectos, se anticipó al movimiento de derechos animales por varias décadas en tanto que al menos algunos pioneros veganos clamaban por la eliminación de toda explotación animal. Ellos promovían el veganismo no meramente como una dieta y una forma de reducir la crueldad hacia los animales sino de manera clara e inequívoca como un imperativo moral que se reflejaba en la abolición de la explotación animal en la propia vida individual como una parte necesaria en la abolición social del uso de animales.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><b><br /></b>
<b>Perspectivas contemporáneas:</b><b> </b><span>En la década de 1970 y 1980, el moderno movimiento de derechos animales surgió en Occidente y desafiaba el movimiento bienestarista que aceptaba el uso de animales por parte de los humanos pero que promovía un trato más "humanitario". El incipiente movimiento de derechos abrazaba la idea de la abolición, pero, hacia la mitad de la década de 1990, se había asumido la posición de que, aunque la abolición era el objetivo, la reforma bienestarista y el activismo convencional eran medios apropiados para conseguir el objetivo. Esta posición fue adoptada por todas las grandes organizaciones en Estados Unidos, Europa, y casi todo el mundo, y fue explícitamente promovida incluso por teóricos de los derechos como Tom Regan.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>Aunque el veganismo como un imperativo moral fue promovido por al menos algunos segmentos en el incipiente movimiento moderno de derechos animales que deseaban la abolición, el movimiento animalista actual no puede ser caracterizado como un movimiento abolicionista de derechos y está dominado por el pensamiento utilitarista de Peter Singer. Singer, quien se considera un "vegano flexible", promueve el veganismo dietético como una manera de reducir el sufrimiento y no como un imperativo moral. Ninguna de las corporaciones caritativas en los Estados Unidos o Europa promueve el veganismo como un imperativo moral. Muchos de estos grupos, al igual que Singer, promueve el veganismo dietético como una forma de reducir el sufrimiento, acompañado de otras medidas que supuestamente reducen el sufrimiento, incluyendo el reducetarianismo o el consumo de productos de origen animales producidos "humanitariamente" según dicen. Incluso la Asociación Vegana en años recientes ha adoptado posturas que son en realidad hostiles al veganismo como imperativo moral. La mayoría de los grupos tradicionales de bienestar animal no promueven el veganismo en absoluto.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>El veganismo dietético es también promovido como una manera de lograr una mejora en la salud humana. No hay evidencia de que las sustancias de origen animal sean necesarias para una salud humana óptima y un creciente número de autoridades médicas y nutricionales consideran que las sustancias de origen animal son perjudiciales para la salud humana. Debido a que la ganadería produce más gases de efecto invernadero que la quema de combustible fósil para transporte, y posiblemente al menos el 51% de todos los gases de efecto invernadero, algunos argumentan que el veganismo dietético es una manera de afrontar los problemas medioambientales.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>Hay un movimiento abolicionista que mantiene que el veganismo es una cuestión de justicia y refleja un imperativo moral de que no debemos comer, vestir o usar a los animales para cualquier propósito humano. El movimiento abolicionista promueve la idea de que el objetivo es terminar con el uso de animales, incluyendo la domesticación, y no conseguir una explotación animal más "humanitaria". Este movimiento abraza asimismo el principio de la noviolencia, y sostiene que el rechazo a la explotación animal es parte del movimiento que rechaza todas las formas de cosificación y discriminación, incluyendo aquellas que afectan a los humanos.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>Hay que señalar que el veganismo fue el tema principal de dos conferencias organizada en 1990 y 1991 por José Ferrater Mora en la Universidad Complutense de Madrid.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><b><br /></b>
<b>Argumentos contra el Veganismo:</b><b> </b><span>Además de los argumentos basados en la salud, que han sido refutados hace tiempo pero que continúan teniendo cierta fuerza, y el argumento de que los animales no importan moralmente, que es una posición negada incluso por la moralidad convencional, hay dos argumentos principales contra el veganismo. El primero dice que debido a la actividad humana, incluyendo el cultivo del terreno para producir comida o material para elaborar vestimenta, se inflige daño a los animales en diversas maneras, por lo que no podemos abolir la explotación animal, y, por tanto, el veganismo es un ideal imposible. Este argumento falla por la misma razón que podemos argumentar que debido a que no podemos eliminar todo el daño accidental sobre seres humanos, la abolición de la esclavitud o la prohibición del asesinato es un ideal imposible. Este argumento ignora por completo que excluir a los individuos —ya sean humanos o animales— de la comunidad moral tratándolos como cosas que no tiene valor inherente o intrínseco es cualitativamente diferente del daño accidental que se ocasiona sobre esos individuos. Construir una carretera conlleva que habrá accidentes de tráfico que ocasionarán muertes pero esto no es lo mismo que esclavizar seres humanos o asesinarlos.</span></span><br />
<span face=""verdana" , sans-serif"><span><br /></span>
<span>El segundo argumento es que ya que el mundo no se volverá vegano de un día para otro entonces promover la reforma bienestarista, el reducetarianismo, etc.. es una necesidad práctica. Este argumento yerra por la misma razón que nunca aceptaríamos argumentos similares en el contexto de las violaciones de derechos humanos. Por ejemplo, el mundo no detendrá la violencia misógina contra las mujeres de un día para otro pero no por eso promoveremos "la violación humanitaria" o "la violación reducida". Semejante argumento, aplicado a los animales, no tiene en cuenta el valor inherente de los animales y su derecho a no ser explotados como recursos.</span></span><br />
<b style="text-align: center;"><b><span face=""verdana" , sans-serif"><br /></span></b></b>
</span><div style="text-align: justify;">
<b style="text-align: center;"><b><span style="font-family: inherit;">Gary L. Francione & Anna Charlton</span></b></b></div>
<b><br /></b></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-34326363664062014872017-09-08T03:28:00.002-07:002023-09-04T06:06:31.491-07:00Acerca del interés de los animales en vivir<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td><br />
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgF1pUgCV6VpcaZ0INjqPzj8178lzwx-Bje2tKRpc7QDTeITgzbxL8BbZrXD87JKkI0a4bGQ1pzf_wcrHNxRPZBh89zrlTGre_8y0rO7TvD6oQngmkTbxanMuwPPYLDQ0P7-FDo7Fo5MLPX/s1600/idea_sized-56785652.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="840" data-original-width="1400" height="384" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgF1pUgCV6VpcaZ0INjqPzj8178lzwx-Bje2tKRpc7QDTeITgzbxL8BbZrXD87JKkI0a4bGQ1pzf_wcrHNxRPZBh89zrlTGre_8y0rO7TvD6oQngmkTbxanMuwPPYLDQ0P7-FDo7Fo5MLPX/s640/idea_sized-56785652.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption"><b><span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: Merriweather; font-size: large;"><a href="https://vimeo.com/157369816" target="_blank">Animales entrando en un matadero</a></span></b></td></tr>
</tbody></table>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: center;">
<b><a href="http://www.abolitionistapproach.com/aeon-com-essay-on-the-interest-animals-have-in-living/" target="_blank"><span face="Trebuchet MS, sans-serif" style="font-family: courier;">Traducido del blog <i>Enfoque Abolicionista</i></span></a></b></div>
<div style="text-align: justify;">
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
La moralidad convencional en el mundo occidental sobre la ética hacia los animales establece que matar a un animal no es un problema; el problema es hacerle sufrir. En tanto que hayamos tratado y matado a un animal de una manera "humanitaria", no hemos hecho nada malo. Un ejemplo evidente de esta creencia la encontramos en el caso de los perros y los gatos; animales particularmente valorados en la cultura occidental. Quienes infligen sufrimiento a un perro o a un gato son despreciados. Pero los perros y gatos indeseados son rutinariamente "puestos a domir" —matados— en los refugios con un inyección intravenosa de pentobarbital sódico, y la mayoría de la gente no le pone objeción en tanto que el proceso sea aplicado adecuadamente por un profesional y no se inflija sufrimiento al animal.</div>
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<br /></div>
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¿Por qué pensamos que matar a los animales <i>per se</i> no es moralmente erróneo? ¿Por qué pensamos que la muerte no es un daño para los animales no humanos?</div>
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<br /></div>
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Antes del siglo XIX, los animales era mayormente considerados como<i> cosas. </i>Ni el uso ni el trato sobre ellos era una cuestión moral o legal. Existían obligaciones concernientes a los animales, como la de no dañar a la vaca de nuestro vecino, pero esa obligación se la debemos a nuestro vecino en tanto propietario de la vaca, no a la vaca.<br />
<br />
Señalar que los animales son considerados como cosas no significa que se niegue el hecho de que son <i>sintientes, </i>o perceptivamente conscientes, y que tienen intereses en evitar el dolor, el sufrimiento y el estrés. Pero se cree que podemos ignorar esos intereses debido a que los animales son inferiores. Nosotros podemos razonar; ellos no. Nosotros podemos usar la comunicación simbólica; ellos no.</div>
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<br /></div>
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En el siglo XIX, ocurrió un cambio de paradigma, y nació la filosofía del bienestar animal. En un relativamente breve periodo de tiempo se produjo un cambio en la forma de pensar; se decidió rechazar la noción de los animales como cosas y abrazar la idea de que los animales poseen un valor moral. Una figura prominente en este cambio de paradigma fue la del filósofo y jurista Jeremy Bentham, quien argumentó en 1789 que, aunque en realidad un caballo o un perro son más racionales y comunicativos que un bebé humano, «la cuestión no es ¿pueden razonar? ni ¿pueden hablar? sino ¿pueden<i> sufrir</i>?».<br />
<br />
Bentham mantuvo que el hecho de que los animales fueran cognitivamente diferentes de los humanos —ellos tienen diferentes tipos de mentes— no significaba que su sufrimiento no importara moralmente. Argumentó que no podemos justificar moralmente el infligir sufrimiento a los animales basándonos en su especie más de lo que podemos justificar la esclavitud de los negros basándonos en su color de piel.</div>
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Pero Bentham no defendió que dejáramos de usar a los animales como recursos de la misma manera que defendió la abolición en el caso de la esclavitud humana. Él mantuvo que era moralmente aceptable usar y matar animales para propósitos humanos siempre que los tratáramos bien. Según <a href="https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4254787" target="_blank"><b>Bentham</b></a>, los animales viven en el presente y no son conscientes de lo que pierden cuando les quitamos sus vidas. Si los matamos y comemos «nosotros nos sentimos mejor por ello, y ellos no se sienten nunca peor. No tienen ninguna de esas prolongadas expectativas de desgracias futuras que tenemos nosotros». Bentham mantuvo que en realidad les estamos haciendo un favor a los animales si los matamos, siempre que lo hagamos de manera relativamente indolora: «La muerte que sufren por nuestra mano es comúnmente, y siempre puede ser, más expeditiva y, por ello, menos dolorosa, que la que les espera en el curso inevitable de la naturaleza.. [N]osotros nos sentiríamos peor si vivieran, y ellos no se sentirían peor por estar muertos». En otras palabras, a la vaca no le importa si la matamos y la comemos; sólo le importa <i>cómo</i> la tratamos y la matamos, y su único interés es el de no sufrir.<br />
<br />
Y eso es precisamente lo que la mayoría sigue creyendo hoy en día. Matar animales no es un problema. El problema es hacerles sufrir. Si les proporcionamos una vida razonablemente placentera, y una muerte relativamente indolora, entonces no estamos haciendo nada malo. Curiosamente, las ideas de Bentham fueron suscritas por <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/02/desafiando-el-reclamo-de-paternidad-de.html" target="_blank">Peter Singer</a></b>, quien fundamenta su posición en <i>«Liberación Animal»</i> [1975] directamente en Bentham. Singer afirma que «la ausencia de cierta forma de continuidad mental» hace difícil comprender por qué matar a un animal no sería «algo que puede constituir un bien con la creación de un nuevo animal que continúe teniendo una vida equivalemente placentera».<br />
<br />
Nosotros pensamos que esa perspectiva es errónea.<br />
<br />
Decir que un ser sintiente —cualquier ser sintiente— no es dañado por la muerte es decididamente extraño. La <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2013/12/sintiencia.html" target="_blank">sintiencia</a></b> no es una característica que haya evolucionado para servir como un fin en sí misma. En realidad, la sintiencia es una cualidad que permite que los seres que la poseen puedan identificar situaciones que son dañinas y que amenacen su supervivencia. <i>La sintiencia es un medio para el fin de continuar existiendo.</i> Los seres sintientes, por el hecho de ser sintientes, tienen un interés en continuar vivos; esto es, ellos prefiere, desean o quieren permanecer vivos. La existencia continuada es su interés. Por tanto, decir que un ser sintiente no es dañado por la muerte deniega que ese ser tenga el interés que la sintiencia sirve para perpetuar. Esto es análogo a decir que un ser que tiene ojos no tiene un interés en continuar viendo o que no es dañado por el hecho de quedarse ciego. Los animales capturados en trampas son capaces de roer sus propias extremidades para intentar escapar y de este modo se infligen un terrible sufrimiento sobre sí mismos para así poder continuar viviendo.<br />
<br />
SInger reconoce que «un animal puede luchar contra una amenaza hacia su vida» pero concluye que eso no significa que el animal tenga una continuidad mental requerida para poseer conciencia de sí mismo. Sin embargo, esta posición evade la cuestión en tanto que asume que la única manera en la que un animal puede ser autoconsciente es tener alguna clase de identidad autobiográfica que asociamos a los humanos adultos normales. Ésa es sin duda una forma de ser autoconsciente, pero no es la única manera. Tal y como el biólogo Donald Griffin, uno de los etólogos cognitivistas más importantes del siglo XX, <b><a href="http://lluvia-con-truenos.blogspot.com/2017/11/mentes-animales.html" target="_blank">explicó</a></b>, es arbitrario denegar a los animales alguna clase de autoconciencia puesto que los animales que son perceptivamente conscientes deben ser conscientes de sus propios cuerpos y acciones, y deben diferenciarse a sí mismos de los cuerpos y las acciones de los otros animales.<br />
<i><br /></i>
<i>Incluso</i> si los animales vivieran en el «eterno presente» que Bentham y Singer creen que habitan, esto no significa que no sean autoconscientes o que no tengan un interés en continuar existiendo. Los animales serían conscientes de sí mismos en cada momento del tiempo y tienen un interés en continuar siendo conscientes; ellos tendrían un interés en llegar al siguiente segundo de la conciencia. Los seres humanos que padecen un particular tipo de amnesia pueden ser incapaces de rememorar recuerdos o planificar proyectos sobre el futuro, pero esto no significa que no sean autoconscientes de cada momento, o que la interrupción de su conciencia no sea un daño.<br />
<br />
Es hora de que revisemos este asunto. Si empezamos a considerar que matar a un animal —aunque fuera indoloramente— se trata de un problema moral, quizás esto pueda conducirnos a reflexionar sobre si el <i>uso</i> de animales es moralmente justificable, en lugar de pensar sólo en si el <i>trato</i> es "humanitario". Dado que los animales son <b><a href="https://teoriayderecho.tirant.com/index.php/teoria-y-derecho/article/view/262" target="_blank">propiedad</a></b>, y por lo general sólo protegemos los intereses de los animales hasta el punto en que sea económicamente rentable, es una fantasía creer que el trato "humanitario" puede ser un estándar alcanzable en cualquier caso. Si nos tomamos en serio los intereses de los animales no podemos evitar la reflexión sobre la moralidad del <i>uso</i> independientemente de las consideraciones sobre su trato.<br /></div>
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<span face=""verdana" , sans-serif" style="font-family: Open Sans;">Anna Charlton & Gary Francione</span></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiEARkMS9wkk9pPr6-6aNxGP3ls6wvcIczHO38FDCLw__f4wtcSAuvdSuqwLYdaXfJF2hDqeRuqpWNvKtTLbS3kp0Psz9INe9GosGaRI3ulHFCGFt7dqOhrbjuitkpz7XhAPMlwmV1YM6Pz/s1600/14570237_206985869737321_6919506562686961243_n.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="484" data-original-width="960" height="322" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiEARkMS9wkk9pPr6-6aNxGP3ls6wvcIczHO38FDCLw__f4wtcSAuvdSuqwLYdaXfJF2hDqeRuqpWNvKtTLbS3kp0Psz9INe9GosGaRI3ulHFCGFt7dqOhrbjuitkpz7XhAPMlwmV1YM6Pz/w640-h322/14570237_206985869737321_6919506562686961243_n.jpg" width="640" /></a></div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-23798473745235076532017-08-27T08:36:00.002-07:002020-10-22T23:29:58.698-07:00Comer Animales: ¿Nuestra "Elección"?<div style="text-align: center;">
<b><br /></b>
<b><span face=""trebuchet ms" , sans-serif" style="font-family: verdana;"><a href="http://www.abolitionistapproach.com/eating-animals-our-choice/" target="_blank">Traducido del blog <i>Enfoque Abolicionista</i></a> </span></b></div>
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En nuestras discusiones sobre veganismo, una presunción habitual —a menudo incuestionada— es que el veganismo es una cuestión de elección. Lo que esto quiere decir no es simplemente que podemos elegir no comer, no vestir con, ni usar en general, productos animales, debido a que esta elección no está prohibida por la ley, sino también que no tenemos la obligación de elegir ser veganos. El veganismo sería como elegir una película o una música que nos gusta. Aquí no hay nada que tenga que ver con lo que es moralmente correcto o incorrecto.</div>
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Queremos analizar este asunto y argumentar que <i>sí</i> se trata de una cuestión moral acerca de lo correcto y lo incorrecto y que tenemos la obligación moral de ser veganos. Más aún, queremos mostrarles que en realidad ya estarían de acuerdo con nosotros.</div>
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<br /></div>
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Cada día aparecen noticias sobre cómo alguien le hizo algo terrible a un animal sin una buena razón. Esas noticias a menudo se refieren a perros y gatos, pero también a menudo aparecen otros animales. No creemos que resulte controvertido decir que nuestra moral convencional acerca de los animales establece que ellos importan menos que los humanos y que es moralmente aceptable preferirnos a nosotros antes que a ellos, pero sólo en situaciones en las que existe compulsión o necesidad. La mayoría piensa que es indiscutible el postulado de que es moralmente erróneo infligir innecesariamente sufrimiento o muerte a los animales. No pensamos que sea una cuestión de elección; pensamos que es un tema de obligación moral.</div>
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<br /></div>
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Y lo que la necesidad significa en este contexto también está falto de polémica. Todos acordamos que está mal infligir sufrimiento y muerte a los animales porque nos resulte placentero, conveniente o divertido. ¿Por qué el 84% de la sociedad británica se opone a la caza del zorro? Es sencillo. Ellos piensan que el placer o la diversión de los cazadores no justifica infligir un terrible sufrimiento y una muerte violenta a un zorro. Ellos no piensan que los cazadores deberían tener el derecho a elegir organizar la caza del zorro. Aquí se trata de lo que es correcto e incorrecto, y lo juzgan moralmente incorrecto.</div>
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Utilizamos a los animales para una variedad de propósitos, pero el uso más numéricamente significativo es el uso de animales para alimento. Matamos y comemos una cifra estimada de sesenta mil millones de animales y un billón de animales marinos cada año. Los animales que son criados y matados de la forma más "humanitaria" —sea lo que sea que signifique esto— experimentan dolor y estrés durante toda su vida y en el momento de su muerte. Las cámaras en los mataderos no afectarán a esto. Obviamente necesitamos poder justificar el sufrimiento que imponemos a los animales que comemos. Necesitamos encontrar una razón que plausiblemente incluya alguna clase de necesidad o compulsión.</div>
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El problema es que no podemos encontrarla.</div>
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<br />
No hay necesidad de consumir productos animales para lograr una salud óptima. Las autoridades gubernamentales y las organizaciones profesionales alrededor del mundo <b><a href="http://www.cristinasantiago.es/single-post/2016/09/28/Dietas-vegetarianas-o-veganas-%C2%BFEst%C3%A1n-realmente-avaladas-por-organismos-oficiales" target="_blank">reconocen</a></b> que podemos vivir de forma saludable sin consumir carne, lácteos y huevos. De hecho, un creciente número de organizaciones de profesionales de la salud declaran que consumir productos animales es perjudicial para la salud humana. Y no hay ninguna duda de que la ganadería es claramente un desastre medioambiental.<br />
<br />
Así pues, ¿cuál es la mejor justificación que tenemos para infligir sufrimiento y muerte a los animales que comemos? El placer del paladar. La diversión. Eso es todo. ¿Y en qué se diferencia esto del placer y la diversión de quienes cazan zorros?<br />
<br />
Llegados a este punto, deben estar pensando que ciertamente hay una diferencia entre ustedes y aquellos que practican la caza del zorro —ellos participan directamente y ustedes sólo compran productos animales en una tienda. Esto puede representar una diferencia psicológica pero no es una diferencia moral entre la persona que mata y la persona que paga a esa otra persona para que mate. De hecho, la ley señala que la persona que aprieta el gatillo y la persona que paga al que aprieta el gatillo son igualmente culpables de asesinato.</div>
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Pueden estar pensando: "¿Pero y si nos encontráramos en una isla desierta?". La respuesta breve es: no lo están, nunca lo estuvieron y es altamente improbable que lo estén en algún momento. Pero incluso si lo estuvieran, entonces el elemento de la compulsión y la necesidad mostrarían que matar a un animal sería moralmente excusable. Nadie que esté leyendo esto puede estar experimentando esa compulsión o necesidad que elimina las opciones morales en el esquema.<br />
<br />
Está claro que como sociedad, y como individuos, estamos debatiendo sobre la cuestión de nuestra obligación moral hacia los no-humanos. La única cosa que está clara es que incluso si permanecemos en nuestra moral convencional, que es bastante antropocéntrica, y no deseamos adentrarnos en la filosofía de los derechos animales, sigue habiendo algo correcto e incorrecto aquí. La aplicación del veganismo a la alimentación es la conclusión necesaria a la que llegamos a partir de lo que ya creemos. Y una vez que dejamos de comerlos, empezamos a tener claro por qué debemos no explotarlos en otros contextos como son la vestimenta, el entretenimiento, y demás.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<span face=""trebuchet ms" , sans-serif" style="font-family: verdana;">Anna Charlton & Gary Francione</span></div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgdPHMRwkKGXYJiycbUswlRDkZx-iuUKxL7w8_Ta1_yfa1cj3i4rt5LeN9aDBpf_6jZ4bWndyjr8nJqgXavV7y1lc3AxbqMc913lCtYBcm1OUHjGxyqEOcOS-BnP_AqeBJjz3LuSmOREi9v/s1600/21082822_485953058444342_293227732562161484_o.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1345" data-original-width="1600" height="537" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgdPHMRwkKGXYJiycbUswlRDkZx-iuUKxL7w8_Ta1_yfa1cj3i4rt5LeN9aDBpf_6jZ4bWndyjr8nJqgXavV7y1lc3AxbqMc913lCtYBcm1OUHjGxyqEOcOS-BnP_AqeBJjz3LuSmOREi9v/s640/21082822_485953058444342_293227732562161484_o.jpg" width="640" /></a></div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-44850241709807774442017-07-31T00:42:00.000-07:002018-09-29T08:39:55.816-07:00Daiya, la experimentación animal y el significado de 'vegano'<div style="text-align: center;">
<b><br /></b></div>
<div style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><a href="http://www.abolitionistapproach.com/daiya-animal-testing-and-the-meaning-of-vegan/" target="_blank">Traducido del blog <i>The Abolitionist Approach</i></a></span></b></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
Algunas personas están enojadas acerca del hecho de que la compañía Daiya haya sido adquirida por otra que es conocida por experimentar en animales. Proclaman que los productos de Daiya ya no son "veganos".</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Eso es un sinsentido.</div>
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No es diferente de alegar que comprar brócoli congelado no es vegano porque lo produce una empresa que también manufactura productos hechos con carne/lácteos/huevos. No es diferente de alegar que los vegetales que compramos en el mercado no son veganos porque el granjero no es vegano y puede usar el dinero para comprar productos animales. No hay diferencia entre la experimentación en animales y cualquier otra forma de explotación animal. Todas son moralmente injustificables. Pero no es relevante acerca de si determinado producto contiene sustancias de origen animal. Y esto es lo único que determina si una cosa en particular es apta para que un vegano la consuma.<br />
<br />
Una compañía puede fabricar un producto que no contenga sustancias de origen animal y no testarlo en animales, pero puede fabricar otros productos que contentan sustancias de origen animal. No hay diferencia moral entre explotar animales para experimentar en ellos y explotarlos para cualquier otro propósito. Muchos animalistas parecen creer que la experimentación animal es moralmente más objetable que otras formas de explotación animal. De este modo, muchos animalistas creen que la piel es moralmente más objetable que el cuero o la lana; o que consumir foie-gras es moralmente más objetable que consumir pollos o peces; o que la caza es moralmente más objetable que pagar a alguien para que inflija sufrimiento y muerte a los animales para luego empaquetar sus cadáveres en una bandeja para el supermercado. Muchos animalistas están influenciados por las campañas monotemáticas que son una gran herramienta de recaudación financiera pero que son un obstáculo para pensar con claridad acerca de la ética.<br />
<br />
¿Dónde compra la gente los productos de Daiya? Los compran en un supermercado que vende toneladas de productos animales, o en "tiendas de salud" que venden productos de animales "felices". De hecho, mucha gente que compra productos Daiya en lugares como Whole Foods, que promueve sistemáticamente la "explotación feliz" y que es <a href="http://www.abolitionistapproach.com/wp-content/uploads/2015/09/support1.jpg" target="_blank">premiada</a> por las organizaciones corporativas. ¿En qué se diferencia la experimentación animal de la explotación que vergonzosamente promueven esos grupos bienestaristas "en defensa de los animales"? Incluso si la tienda en la que compraron un producto Daiya fuera exclusivamente vegano y los propietarios y los empleados fueran veganos —algo muy poco probable— ese producto fue transportado por gente que no es vegana. ¿Todos los que trabajan en Daiya son veganos y son veganos todos los que están involucrados en la producción de estos productos? ¿Todos los proveedores de Daiya son veganos? Si Daiya no es vegana debido a que fue comprada por una empresa que experimenta en animales, tampoco era vegana antes de esto. De hecho, según este razonamiento, nunca fue vegana.<br />
<br />
Lo que determina si un producto es apto para veganos es lo que es en sí mismo. En el momento en que vayamos más allá de esto entonces excluiremos todo aquello que no produzcamos nosotros mismos utilizando cosas que sólo nosotros producimos y que no provengan de otro origen. Una vez que nos apartamos del producto en sí mismo, debido a que el uso de animales es omnipresente, y el hecho de que todo el dinero está ensuciado, <i>no</i> puede haber forma de encontrar un límite.<br />
<br />
Estamos a favor de apoyar a las compañías <i>veganas</i> —aunque todas las compañías participan de la explotación animal en la dinámica de producción y distribución. No nos oponemos a expresar desacuerdo cuando una empresa vegana se vende a una empresa que no es vegana —aunque esto será algo que sucederá más a menudo en tanto que el veganismo se haga más popular y las grandes compañías quieran vender productos veganos para enriquecerse. Nuestra posición es que un producto "vegano" no deja de ser apto para veganos porque haya explotación animal involucrada en la dinámica de productos y distribución. Hay explotación animal involucrada en todo aquello que no produzcamos por nosotros mismos utilizando ingredientes que hayamos producido nosotros.<br />
<br />
No estamos diciendo que no haya buenas razones para ser críticos con determinadas empresas, por su trato hacia los empleados, el medio ambiente,... Nosotros no comemos anacardos ni chocolate que no provengan de comercio justo porque, aunque estos productos son veganos, conllevan un daño terrible hacia los humanos. Pero son veganos.<br />
<br />
De todos modos, no estamos animando a la gente a consumir productos Daiya. Personalmente creemos que no son nada saludables. Nunca los comeríamos.<br />
<br /></div>
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<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;">Gary L. Francione & Anna E. Charlton</span><br />
<br /></div>
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQa9ZC2ZedFiP_GIYk9dzBpjvSu9jPosQlbIzyWRieIQIZzUx3WSmw3M-o29L-oupevzSgkJlQjXdxQndXIApa8iUWyOdndAEQLc6n6JIYQzTnM8EGB3ifNKRLtR39aQhpzxdKmsA6if6S/s1600/veganismo+glf.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1072" data-original-width="1600" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgQa9ZC2ZedFiP_GIYk9dzBpjvSu9jPosQlbIzyWRieIQIZzUx3WSmw3M-o29L-oupevzSgkJlQjXdxQndXIApa8iUWyOdndAEQLc6n6JIYQzTnM8EGB3ifNKRLtR39aQhpzxdKmsA6if6S/s640/veganismo+glf.jpg" width="600" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;">Si no son veganos, por favor, háganse veganos. El veganismo es acerca de la noviolencia. Primero y sobre todo, es acerca de la noviolencia hacia otros seres sintientes. Pero es también acerca de la noviolencia sobre la tierra y nosotros mismos.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;">Si los animales importan moralmente, el veganismo no es una opción —es una necesidad. Un movimiento que pretenda defender los derechos de los animales debe dejar muy claro que el veganismo es un imperativo moral.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;">Asumir el veganismo como un imperativo moral y promover el veganismo como un imperativo moral son, además de cuidar de no-humanos refugiados, las acciones más importantes de activismo que podemos llevar a cabo.</span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: inherit;">Aprendan más sobre veganismo en <a href="http://queeselveganismo.com/" target="_blank">www.queeselveganismo.com</a></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-31605118098050203972017-07-27T01:35:00.000-07:002017-08-03T20:38:42.995-07:00Dos movimientos: ¿En cuál estás?<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjKLSPMEW5adtOeqJa7Sa_vfJS8LTQdECRR_6ISI-_vOhG3ogbdsXWeQjx6h-mYgizxwMczfgvcz3YoNDIYBh6njJyltxaO8ac8dhu9qiVkN04QeB70ltMaLzX2Hx3OanmXSxABRrRg0gmJ/s1600/making-right-choices.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="300" data-original-width="600" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjKLSPMEW5adtOeqJa7Sa_vfJS8LTQdECRR_6ISI-_vOhG3ogbdsXWeQjx6h-mYgizxwMczfgvcz3YoNDIYBh6njJyltxaO8ac8dhu9qiVkN04QeB70ltMaLzX2Hx3OanmXSxABRrRg0gmJ/s640/making-right-choices.jpg" width="640" /></a></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><b><a href="https://www.facebook.com/abolitionistapproach/posts/1608094889210259" target="_blank">Traducido del <i>Facebook</i> personal de Gary Francione</a></b></span></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
Billones de animales son explotados anualmente. Sabemos que esto no va a terminar a corto plazo. Pero también sabemos que hay mucha gente que se preocupa por los animales.<br />
<br />
Algunos activistas opinan que debemos educar, de manera noviolenta y creativa, a la gente que se preocupa por los animales para que comprendan que la explotación animal es injusta y que si nos preocupamos por los animales y estamos de acuerdo en que tienen un valor moral entonces tenemos la obligación de ser veganos y no comer, consumir o usar animales. Estos activistas rechazan la idea de que debemos promover o aprobar alguna forma de continuar la explotación animal. Quienes asumen este enfoque son, en su gran mayoría, activistas de base.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br />
Algunos activistas piensan que no debemos promover el veganismo como una obligación moral y que debemos animar a la gente que se preocupa por los animales a comer productos de origen animal que hayan sido producidos de una manera "humanitaria", o que podemos satisfacer nuestra obligación moral reduciendo la cantidad de productos animales que consumimos. Aquellos que promueven este enfoque están, en su mayor parte, involucrados con las grandes organizaciones corporativas de caridad. Quienes forman parte de este grupo a menudo descalifican a los de aquel otro grupo como "puristas", "fundamentalistas" o "policía vegana".<br />
<br />
Debemos tener claro dos puntos: <br />
<br />
Primero; ningún enfoque conducirá a terminar con la explotación animal de un día para otro. La cuestión está en si debemos promover el veganismo o si debemos promover la explotación "feliz" o reducida. Sencillamente no es cierto que el enfoque que defiende la explotación "feliz" o reducida hace algo "ahora" por los animales que la posición vegana no haga.<br />
<br />
Segundo; la gente que habla acerca de educar sobre veganismo o sobre la explotación "feliz" o reducida es gente que se preocupa por los animales. La gente a la que no le preocupa los animales no toma partido por ninguno de ambos enfoques.</div>
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Así que la cuestión es simple: ¿debemos educar sobre veganismo a la gente que se preocupa por los animales o debemos animarles a participar en la explotación "feliz" o reducida?</div>
<br />Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-70965395517517875162017-07-21T01:54:00.000-07:002019-05-27T17:32:55.091-07:00El moderno "movimiento animalista" en pocas palabras<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><br /></span>
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhK2l1XoANBX60Z6OQMI_Pu7ysYy7BV9_eOqE-Qe8WYxPpm33fSTNuSAF8UaDeBl00bXAmQgGOv2yEXoxKlqNLAG3I0jEajR9OP-01EDeTYLwMEd3hQFhaSyJYgZ9N9S9yX-R4owNU4M2H8/s1600/20232149_1602601376426277_4830660862540502488_o.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1600" data-original-width="1236" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhK2l1XoANBX60Z6OQMI_Pu7ysYy7BV9_eOqE-Qe8WYxPpm33fSTNuSAF8UaDeBl00bXAmQgGOv2yEXoxKlqNLAG3I0jEajR9OP-01EDeTYLwMEd3hQFhaSyJYgZ9N9S9yX-R4owNU4M2H8/s320/20232149_1602601376426277_4830660862540502488_o.jpg" width="247" /></a><br />
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<span style="font-family: "trebuchet ms" , sans-serif;"><a href="https://www.facebook.com/abolitionistapproach/posts/1601583196528095" target="_blank"><b>Traducido del <i>Facebook</i> personal de Gary Francione</b></a></span></div>
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Los abolicionistas mantienen que no podemos justificar la explotación animal y que la explotación animal no terminará hasta que construyamos un movimiento vegano que tenga la habilidad política de conseguir medidas que eliminen el uso de animales. Así que los abolicionista promueven el veganismo como un imperativo moral y también como una estrategia a largo plazo y un modo coherente de reducir ahora la demanda de productos animales para así conseguir cambiar el paradigma de los animales como propiedad hacia el de los animales como personas no humanas.</div>
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Aquellos que rechazan el abolicionismo promueven las reformas de bienestar animal, las campañas monotemáticas y el reducetarianismo.</div>
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Las campañas para la reforma bienestarista perpetúan la idea de que el uso animal es moralmente aceptable si es "humanitario". Pero las campañas bienestaristas en favor de las granjas "felices" sólo sirven para conseguir que la gente se sienta más cómoda en continuar explotando animales.<br />
<br />
Las campañas monotemáticas sustituyen una forma de explotación por otra, y le dicen a la gente, por ejempo, que comer vacas o pollos o peces es moralmente mejor que comer foie-gras, o que vestir pieles es peor que vestirse con lana o cuero. Estas campañas perpetúan la explotación animal.<br />
<br />
El reducetarianismo promueve campañas como los lunes sin carne, que refuerza la idea de que los lácteos y los huevos son moralmente distinguibles de la carne —y de ese modo promueve su consumo— y mantienen que podemos cumplir con nuestra obligación moral eligiendo comer menos carne o cambiando un producto animal por otro. Esto es similar a decir que podemos cumplir nuestras obligaciones morales respecto del racismo no cometiendo actos racistas durante los lunes o "reduciendo" nuestra conducta racista, pero sin la idea de que debamos abolir el racismo. El <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com/2016/08/acerca-del-reducetarianismo.html" target="_blank">reducetarianismo</a></b> es un enfoque incoherente que además promueve la continuidad de la explotación.<br />
<br />
Quienes promueven la reforma bienestarista, la campaña monotemática, y el reducetarianismo, afirman que lo hacen porque hay que hacer algo por los animales "ahora". Ellos ignoran que los abolicionistas, que persuaden a la gente a que rechace la explotación animal en cualquier forma, están ciertamente haciendo algo "ahora". Ellos parecen no comprender que animando a la gente a consumir productos animales "felices", o a comer vacas en lugar de foie-gras, o a llevar lana en lugar de piel, están haciendo algo "ahora" que es contraproducente.<br />
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Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-39597730581424152962017-06-07T10:42:00.000-07:002017-07-16T10:44:44.023-07:00Farm Sanctuary rechaza el veganismo como base moral y promueve la explotación animal, otra vez.<div style="text-align: center;">
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<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="400" src="https://www.youtube.com/embed/b5ffJp6IBpQ" width="600"></iframe>
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Para más información, por favor, lee <a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2013/08/regulacion-del-bienestar-animal.html" style="font-weight: bold;" target="_blank">este ensayo</a>.</div>
<b><br /></b>
<b><br /></b>Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-82362636711745761702017-05-13T23:18:00.000-07:002017-07-13T23:19:25.038-07:00Sobre el razonamiento moral<br />
La lógica por sí sola puede fundamentar la moral, pero no puede, por sí sola, motivar a la preocupación moral.<br />
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<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="400" src="https://www.youtube.com/embed/Pn31boVukpo" width="600"></iframe></div>
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Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-78658909462641464172017-05-06T11:25:00.000-07:002020-06-10T19:30:55.391-07:00"Menor sufrimiento es mejor que mayor sufrimiento"<br />
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¿Menor sufrimiento es mejor que mayor sufrimiento? La falsa dicotomía</div>
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Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-35770621808441598642017-04-29T23:35:00.000-07:002017-08-14T00:07:11.806-07:00Carnismo<div style="text-align: center;">
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<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="400" src="https://www.youtube.com/embed/BdV9BDSpvuA" width="600"></iframe><br />
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Para más información sobre el carnismo pueden leer <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2015/06/acerca-del-carnismo.html" target="_blank">este artículo</a></b>.</div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-81166212673652927532017-03-30T01:05:00.000-07:002017-07-30T11:36:14.532-07:00Derechos humanos y derechos de los demás animales<div style="text-align: justify;">
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Gary Francione explica de qué manera la defensa de los animales humanos y los no humanos <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2009/05/derechos-humanos-y-derechos-animales.html" target="_blank">está profundamente entrelazada</a></b>. </div>
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Para más información sobre el Enfoque abolicionista consultar <b><a href="http://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/2009/10/algunos-pensamientos-respecto-del.html" target="_blank">aquí</a></b><br />
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Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-765988515212838372.post-12399317449241839392017-03-02T07:04:00.000-08:002017-08-22T07:05:39.035-07:00Algunas reflexiones sobre el significado de "Vegano"<div style="text-align: center;">
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<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="400" src="https://www.youtube.com/embed/G4p6JD0vRnk" width="600"></iframe><br /><br /><span style="font-family: Trebuchet MS, sans-serif;"><b>Se pueden activar subtítulos en español</b></span></div>
Luis Tovarhttp://www.blogger.com/profile/09961032806885493005noreply@blogger.com