Hay mucha discusión acerca del significado del término “vegano”.
“Veganismo” significa, por lo menos, no comer ningún tipo de carne, lácteos o cualquier otro producto animal. En este sentido, “vegano” significa “dieta vegana.” Donald Watson, que originalmente acuñó el término “vegan” [vegano], usó esa palabra de ese modo, al hacer declaraciones como: “Donde quiera que el Hombre viva, él puede tener una dieta vegana.”
Diferentes personas pueden tener diferentes razones —éticas/espirituales, de salud, medioambientales— para llevar una dieta vegana. Aquéllos que siguen una dieta vegana pueden también, y por distintas razones, evitar el uso de otros productos animales en los contextos que van más allá de la dieta. Por ejemplo, alguien que sigue una dieta vegana también puede que no use productos animales en su piel por distintas razones —los productos aplicados en la piel penetran en el cuerpo. Alguien que sigue una dieta vegana por razones medioambientales también puede no usar un determinado producto animal debido al impacto de la elaboración de ese producto en el medioambiente.
Aquéllos que adoptan el veganismo por razones éticas/espirituales pueden también ubicarse dentro de diferentes grupos. Algunos veganos éticos ven su dieta vegana como un modo de reducir el sufrimiento animal. Esto es, no piensan que está mal en sí mismo matar animales para uso humano sino que lo que está mal es infligir sufrimiento a los animales, y entonces evitan comer o usar productos animales. Si hubiese una manera indolora de criar y matar animales para uso humano, estos veganos éticos no objetarían el uso de animales. Estas personas no están comprometidas, necesariamente —y usualmente no lo están— con la abolición de la explotación animal, y buscan la reforma regulatoria que, según ellas creen —erróneamente, según mi opinión— reducirá el sufrimiento animal.
El “veganismo ético,” término que yo uso de modo intercambiable con “veganismo abolicionista”, va más allá de una dieta vegana y rechaza el consumo directo de animales o cualquier tipo de uso de animales. Un vegano ético se rehúsa a consumir productos animales, pero también no viste ni usa ningún producto animal. Un vegano ético rechaza la cosificación de los no humanos como propiedad. Un vegano ético está comprometido con la abolición de la explotación animal. Más allá de eso, los veganos éticos reconocen que una agricultura basada en animales daña a otros humanos tanto como a los no humanos. El veganismo ético es la base moral del movimiento por los derechos animales. El veganismo ético representa un compromiso con la no violencia en la vida diaria.
En mi experiencia, el veganismo ético es el único tipo de enfoque que resulta en un comportamiento coherente. Los veganos por razones de salud solamente, con frecuencia “hacen trampas”, de la misma manera que con frecuencia la hacen quienes están siguiendo cualquier dieta por razones de salud. Los veganos por razones medioambientales no sólo pueden suspender la dieta sino que pueden decidir que un producto derivado de animales tiene menos consecuencias adversas en el medioambiente que los productos no derivados de animales.
Un vegano ético que ve el veganismo sólo como un medio de reducir el sufrimiento animal puede comer o usar un producto animal si esta persona piensa que se causará más sufrimiento si así no lo hace. Por ejemplo, algunas, tales como Peter Singer y otros, sostienen que podemos comer productos animales si no hacerlo causará que otros piensen que el veganismo es demasiado difícil, y así desistieren de reflexionar acerca del veganismo. Estos veganos entonces se tornan veganos “flexibles”, lo que, en mi opinión, significa que no son realmente veganos. Un vegano ético ve al veganismo como un enfoque general hacia la vida —una filosofía de vida— y no meramente como una cuestión de un estilo de vida.
Un comentario final, por ahora: las preocupaciones acerca de la salud y el medioambiente pueden tener un aspecto moral. Por ejemplo, las personas que siguen una dieta vegana pueden hacerlo porque creen que infligir daño físico en sus cuerpos a través del consumo de productos animales es una forma de violencia —daño a seres sintientes— y que es inmoral. Aquéllas que siguen una dieta vegana o que evitan el uso de productos animales por razones medioambientales pueden hacerlo debido a una preocupación utilitaria de preservar el medioambiente, porque creen que las consecuencias medioambientales afectan directamente a los humanos sintientes y a los no humanos y violan el derecho de estos seres sintientes. Un vegano ético o abolicionista, que ve cualquier consumo o uso de productos animales como un hecho que viola los derechos animales, puede también rechazar los productos animales por razones de salud y medioambiente.
En resumen, las personas pueden ser veganas por diferentes razones. En mi opinión, el veganismo ético es el único enfoque que resulta en un comportamiento coherente. Deberíamos, sin embargo, tener en claro que ninguna forma de veganismo es coherente con el consumo de ningún producto animal. O sea, seguir una “dieta vegana” es el significado mínimo de “vegano.”
En mi opinión, un “vegano” es alguien que no come, utiliza o usa ningún producto animal. Pero no es seguro decir que una persona que no come ningún producto animal sigue una “dieta vegana.” La ausencia de productos animales no está explícitamente limitada a la dieta. Como dije antes, no considero a los veganos “flexibles” como veganos y, por definición, ellos ni siquiera siguen una dieta vegana.
Pronto escribiré con mayor detalle acerca de este tema.
Si no son veganos, háganse veganos. Es increíblemente fácil ser vegano. Es mejor para su salud y para el planeta. Pero, lo más importante, es lo moralmente correcto para hacer.
“Veganismo” significa, por lo menos, no comer ningún tipo de carne, lácteos o cualquier otro producto animal. En este sentido, “vegano” significa “dieta vegana.” Donald Watson, que originalmente acuñó el término “vegan” [vegano], usó esa palabra de ese modo, al hacer declaraciones como: “Donde quiera que el Hombre viva, él puede tener una dieta vegana.”
Diferentes personas pueden tener diferentes razones —éticas/espirituales, de salud, medioambientales— para llevar una dieta vegana. Aquéllos que siguen una dieta vegana pueden también, y por distintas razones, evitar el uso de otros productos animales en los contextos que van más allá de la dieta. Por ejemplo, alguien que sigue una dieta vegana también puede que no use productos animales en su piel por distintas razones —los productos aplicados en la piel penetran en el cuerpo. Alguien que sigue una dieta vegana por razones medioambientales también puede no usar un determinado producto animal debido al impacto de la elaboración de ese producto en el medioambiente.
Aquéllos que adoptan el veganismo por razones éticas/espirituales pueden también ubicarse dentro de diferentes grupos. Algunos veganos éticos ven su dieta vegana como un modo de reducir el sufrimiento animal. Esto es, no piensan que está mal en sí mismo matar animales para uso humano sino que lo que está mal es infligir sufrimiento a los animales, y entonces evitan comer o usar productos animales. Si hubiese una manera indolora de criar y matar animales para uso humano, estos veganos éticos no objetarían el uso de animales. Estas personas no están comprometidas, necesariamente —y usualmente no lo están— con la abolición de la explotación animal, y buscan la reforma regulatoria que, según ellas creen —erróneamente, según mi opinión— reducirá el sufrimiento animal.
El “veganismo ético,” término que yo uso de modo intercambiable con “veganismo abolicionista”, va más allá de una dieta vegana y rechaza el consumo directo de animales o cualquier tipo de uso de animales. Un vegano ético se rehúsa a consumir productos animales, pero también no viste ni usa ningún producto animal. Un vegano ético rechaza la cosificación de los no humanos como propiedad. Un vegano ético está comprometido con la abolición de la explotación animal. Más allá de eso, los veganos éticos reconocen que una agricultura basada en animales daña a otros humanos tanto como a los no humanos. El veganismo ético es la base moral del movimiento por los derechos animales. El veganismo ético representa un compromiso con la no violencia en la vida diaria.
En mi experiencia, el veganismo ético es el único tipo de enfoque que resulta en un comportamiento coherente. Los veganos por razones de salud solamente, con frecuencia “hacen trampas”, de la misma manera que con frecuencia la hacen quienes están siguiendo cualquier dieta por razones de salud. Los veganos por razones medioambientales no sólo pueden suspender la dieta sino que pueden decidir que un producto derivado de animales tiene menos consecuencias adversas en el medioambiente que los productos no derivados de animales.
Un vegano ético que ve el veganismo sólo como un medio de reducir el sufrimiento animal puede comer o usar un producto animal si esta persona piensa que se causará más sufrimiento si así no lo hace. Por ejemplo, algunas, tales como Peter Singer y otros, sostienen que podemos comer productos animales si no hacerlo causará que otros piensen que el veganismo es demasiado difícil, y así desistieren de reflexionar acerca del veganismo. Estos veganos entonces se tornan veganos “flexibles”, lo que, en mi opinión, significa que no son realmente veganos. Un vegano ético ve al veganismo como un enfoque general hacia la vida —una filosofía de vida— y no meramente como una cuestión de un estilo de vida.
Un comentario final, por ahora: las preocupaciones acerca de la salud y el medioambiente pueden tener un aspecto moral. Por ejemplo, las personas que siguen una dieta vegana pueden hacerlo porque creen que infligir daño físico en sus cuerpos a través del consumo de productos animales es una forma de violencia —daño a seres sintientes— y que es inmoral. Aquéllas que siguen una dieta vegana o que evitan el uso de productos animales por razones medioambientales pueden hacerlo debido a una preocupación utilitaria de preservar el medioambiente, porque creen que las consecuencias medioambientales afectan directamente a los humanos sintientes y a los no humanos y violan el derecho de estos seres sintientes. Un vegano ético o abolicionista, que ve cualquier consumo o uso de productos animales como un hecho que viola los derechos animales, puede también rechazar los productos animales por razones de salud y medioambiente.
En resumen, las personas pueden ser veganas por diferentes razones. En mi opinión, el veganismo ético es el único enfoque que resulta en un comportamiento coherente. Deberíamos, sin embargo, tener en claro que ninguna forma de veganismo es coherente con el consumo de ningún producto animal. O sea, seguir una “dieta vegana” es el significado mínimo de “vegano.”
En mi opinión, un “vegano” es alguien que no come, utiliza o usa ningún producto animal. Pero no es seguro decir que una persona que no come ningún producto animal sigue una “dieta vegana.” La ausencia de productos animales no está explícitamente limitada a la dieta. Como dije antes, no considero a los veganos “flexibles” como veganos y, por definición, ellos ni siquiera siguen una dieta vegana.
Pronto escribiré con mayor detalle acerca de este tema.
Si no son veganos, háganse veganos. Es increíblemente fácil ser vegano. Es mejor para su salud y para el planeta. Pero, lo más importante, es lo moralmente correcto para hacer.
