Por qué no firmé la Declaración de Montreal sobre la explotación de los animales

Traducido del blog personal de Gary Francione

Se me invitó en varias ocasiones a firmar la Declaración de Montreal sobre la explotación de los animales. Agradezco que los redactores me hayan pedido que firme pero, por las siguientes razones, no puedo hacerlo.

En primer lugar, la Declaración no rechaza toda utilización de animales

¿Cuál es el fin -el objetivo final- que contempla la Declaración?

La Declaración pretende buscar «el fin de la explotación animal». Pero, ¿qué significa eso?

Casi todas las organizaciones animalistas condenan la 'explotación animal'. Pero casi todas estas organizaciones también promueven varios tipos de uso de animales supuestamente de mayor bienestar. Pueden calificar de 'explotación' las prácticas de las granjas industriales, pero promueven una agricultura supuestamente más 'humanitaria'. Rechazan la 'explotación' pero dan premios o elogios a las empresas que producen o utilizan estos productos animales supuestamente 'felices'. Algunos grupos incluso tienen sus propias etiquetas de mayor bienestar. Lo mismo ocurre con los firmantes de la Declaración. Se oponen a la 'explotación' pero muchos siguen promoviendo diversos tipos de uso de animales.

Decir que uno se opone a la 'explotación animal', sin decir nada más, carece de sentido y puede significar -y casi siempre lo hace- nada más que que uno se opone a alguna práctica que considera inmoral o injusta.

Precisamente por esta razón, ha sido y sigue siendo mi opinión que debemos ser inequívocamente claros en que buscamos el fin del uso de los animales. Debemos tener claro que todo uso es explotación.

La Declaración no lo hace -y no podría hacerlo- porque muchos de los firmantes han rechazado explícitamente, de diversas maneras, la idea de que todo uso de animales es explotación. Por lo tanto, no puedo firmar la Declaración.

En segundo lugar, la Declaración no promueve el veganismo como un imperativo moral

Un punto central de mi trabajo desde la década de 1990 ha sido que el movimiento por los derechos de los animales ha fracasado porque ha disociado los medios de los fines, y propone medios que no son adecuados para lograr el fin de abolir el uso de animales. He argumentado que medios como las reformas del bienestar o las campañas de un solo tema no sólo no conducen al fin de abolir el uso de animales, sino que en realidad son contraproducentes porque hacen que la gente se sienta más cómoda para seguir participando en el uso de animales y, por tanto, lo perpetúan. Ha sido y sigue siendo mi opinión que el veganismo - no utilizar animales para la alimentación, la ropa, los productos de cuidado personal, la investigación y la medicina, el entretenimiento, etc. en la medida de lo posible - es un medio necesario y no negociable para el fin de abolir el uso de animales.

Como hemos visto anteriormente, la Declaración no busca el fin de todo uso de animales. Así que no debería sorprender que no promueva el veganismo como medio para acabar con el uso de animales. La Declaración no propone que adoptemos el veganismo ahora como un imperativo moral como medio para ese fin. De hecho, la Declaración no dice nada específico sobre las obligaciones individuales.

Sospecho que el problema aquí es que muchos de los firmantes no son veganos. Además, algunos promueven activamente estrategias no veganas, como el reducetarianismo, o productos animales supuestamente de mayor bienestar; algunos han sido muy críticos con el veganismo consecuente. La Declaración no podría haber propuesto el veganismo como un imperativo moral sin poner a muchos de los firmantes en un lugar muy incómodo.

¿Qué propone la Declaración en cuanto a lo que debemos hacer? ¿Cuál es su mensaje normativo?

La Declaración afirma que debemos desarrollar 'sistemas alimentarios basados en plantas'. Pero, ¿qué significa eso? Dejando de lado que comer animales es sólo una de las formas en las que los explotamos, el sistema alimentario no puede cambiar a menos que los individuos exijan ese cambio y los que siguen comiendo, utilizando o participando de otra manera en el uso de animales no es probable que exijan el cambio que ellos mismos se niegan a adoptar. La Declaración propone que aboguemos por el cierre de los mataderos. Pero esa demanda es absurda a menos que se haga en el contexto de que los firmantes se opongan y se nieguen a participar en todo uso de animales en el aquí y ahora. Los mataderos existen porque el público demanda productos animales. El problema no son los mataderos; el problema es la demanda de productos animales. Si hoy se cierran diez mataderos, pero la demanda persiste, se construirán otros diez o los diez existentes ampliarán su capacidad de producción.

Así que, al final, lo que la Declaración, que afirma explícitamente que el cambio no puede producirse 'a corto plazo', está haciendo es un llamamiento a tomar medidas incrementales que no sean el veganismo ahora para llegar a una posición moralmente mejor más adelante.

Dado que la Declaración no promueve el veganismo como un imperativo moral, no puedo firmarla.

Tercero, la Declaración no es clara sobre la 'necesidad'

La Declaración afirma:

«En la medida en que implica violencia y daños innecesarios, declaramos que la explotación animal es injusta y moralmente indefendible".

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Evidentemente, es posible abstenerse de llevar cuero, de asistir a corridas de toros y rodeos, o de mostrar a los niños leones cautivos en los zoológicos. La mayoría de nosotros ya podemos prescindir de los alimentos de origen animal y seguir estando sanos, y el futuro desarrollo de una economía vegana facilitará aún más las cosas.»

Llevo varias décadas argumentando que, incluso si no adoptamos una posición de derechos animales, nuestra moral convencional -que está mal infligir sufrimiento 'innecesario' a los animales- implica que al menos deberíamos rechazar la imposición de cualquier nivel de sufrimiento, o muerte, a los animales en virtud de cualquier uso que no implique una verdadera compulsión —donde no haya una elección voluntaria.

El problema es que sin un componente de compulsión muy claro y explícito, un requisito de necesidad puede satisfacerse por mera inconveniencia. Por ejemplo, yo diría que las únicas personas para las que es necesario comer alimentos de origen animal son las que están abandonadas y hambrientas en la mítica isla desierta, a la deriva en el mítico bote salvavidas, o en cualquier otra situación que pueda describirse de forma plausible como una compulsión. Hay partidarios de la Declaración que han tratado de justificar el consumo de productos animales cuando se viaja o se sale a comer fuera o cuando se está con compañeros no veganos a los que el veganismo podría desanimar.

El enfoque de 'inconveniencia' de la necesidad se sugiere con la afirmación de que el 'desarrollo futuro de una economía vegana' hará más fácil prescindir de los alimentos animales en el futuro. Pero ahora nos resulta perfectamente fácil evitar los alimentos de origen animal. Las verduras, las frutas, las legumbres, los cereales, las semillas, etc... están disponibles en casi todas partes y son casi siempre más baratos que los productos animales. El 'desarrollo futuro de una economía vegana' puede significar que uno puede tener más opciones cuando está atrapado en un aeropuerto que entre una pieza de fruta o una bolsa de patatas fritas y una selección de carne/lácteos/huevos, pero nunca diría que es 'necesario' elegir alimentos de origen animal en el aeropuerto. Sólo se trata de la incomodidad, muy pequeña en mi opinión, de una elección limitada.

Además, dado que los firmantes condenan 'el daño y la violencia innecesarios', pero no todos los firmantes son veganos, y muy pocos promueven el veganismo como un imperativo moral, cabe preguntarse qué se entiende por 'innecesario'.

Dado que la Declaración no es clara en cuanto a lo que se entiende por 'innecesario', no puedo firmarla.

Cuarto, la necesidad no puede contar toda la historia en cualquier caso: El problema de los animales como propiedad

Aunque en mi trabajo he discutido el componente de necesidad de nuestro pensamiento convencional sobre los animales, he dejado claro que la necesidad —incluso si la compulsión forma parte del análisis— no puede proporcionar la única base para la teoría ética en lo que respecta al uso de los animales. La razón es que cualquier cosa que se acepte de forma generalizada como necesaria queda fuera de una norma que tiene como objetivo los usos de los animales que son transparentemente frívolos. De hecho, muchos de los que rechazan los usos transparentemente frívolos de los animales —por ejemplo, para la alimentación, el vestido o el entretenimiento— sostienen que al menos algunos usos de los animales con fines científicos están moralmente justificados precisamente porque ese uso es 'necesario' para evitar una tremenda carga para los humanos.

Hay un lenguaje en la Declaración que posiblemente parece responder a mi preocupación. La Declaración afirma «condenar las prácticas que implican tratar a los animales como objetos o mercancías». Los animales que se utilizan para suministrar válvulas cardíacas a los seres humanos, o para la investigación básica o aplicada, o para otros fines supuestamente científicos, son todos ellos mercancías u objetos. La única razón por la que podemos utilizarlos para estos fines es porque son mercancías u objetos. Ellos son propiedad.

Ahora bien, como alguien que ha escrito extensamente desde los años 90 sobre cómo el estatus de propiedad de los animales relega necesariamente a los animales al estatus de mercancías o cosas a pesar de nuestra pretensión de reconocer que tienen intereses moralmente significativos, estoy de acuerdo en que, si reconocemos que los animales no humanos tienen un interés moralmente significativo en no ser utilizados como propiedad, eso resuelve el problema de la vivisección. No está justificado que utilicemos animales para la vivisección o para cualquier uso institucionalizado porque todos los usos institucionalizados dependen de que los animales sean mercancías.

Pero si la Declaración pretendía proponer la abolición del estatus de los animales como propiedad y, en efecto, reconocer que todos los no humanos sintientes tienen un derecho moral a no ser utilizados como propiedad, entonces ¿por qué no lo dijo?

Supongo que la respuesta es que, como se ha mencionado anteriormente, varios de los firmantes de la Declaración han rechazado explícitamente la abolición de todo uso institucionalizado de los animales que conllevaría el rechazo del estatus de propiedad que hace posible ese uso en primer lugar.

Mientras los animales sean una propiedad, no será posible concederles la misma consideración porque sus intereses deben pesar menos que los de los propietarios. Eso es lo que significa tener una institución de propiedad animal.

Dado que la Declaración no promueve la abolición del estatus de los animales como propiedad, no puedo firmarla.

Quinto, la Declaración no reconoce la condición de persona no humana

La Declaración reconoce que la sintiencia es suficiente para tener un interés moralmente significativo en no sufrir, pero no reconoce que la sintiencia sea suficiente para tener un interés moralmente significativo en seguir viviendo. Es decir, la Declaración no reconoce que los no humanos sintientes sean personas. Sospecho que la razón de esto es que varios de los firmantes sostienen explícitamente que la sintiencia no es suficiente para la condición de persona y que matar sin dolor a un animal meramente sintiente no daña a ese animal porque el animal vive en un presente eterno y no está conectado a un yo futuro.

He rechazado esta posición en mi trabajo [1,2] y mantengo que la sintiencia es suficiente para tener un interés moralmente significativo en seguir viviendo, y que matar deliberadamente a un animal sintiente, o participar en usos institucionales de animales que resultan en su muerte, es moralmente incorrecto. Incluso si los no humanos meramente sintientes están atrapados en un presente eterno —y dudo que la mayoría de los no humanos que utilizamos rutinariamente lo estén—, hay algo que es ser ellos en cada segundo de su conciencia y eso incluye necesariamente la conciencia de lo que es ser ellos en cada segundo. Incluso aunque los animales vivieran en un presente eterno, están necesariamente conectados al siguiente segundo de su conciencia. Son conscientes de sí mismos en cada segundo. Hay un yo en cada segundo. Eso es ser consciente subjetivamente. La sintiencia es un medio para el fin de la existencia continuada; decir que un ser que es sintiente pero que no tiene una mente similar a la humana no tiene interés en seguir existiendo es como decir que los humanos que tienen ojos no tienen interés en seguir viendo.

La Declaración afirma que es un error diferenciar entre los más y los menos sofisticados desde el punto de vista cognitivo a efectos de evaluar el interés por no sufrir. Estoy de acuerdo. Pero tampoco podemos justificar la diferenciación entre los más y los menos sofisticados cognitivamente con el fin de evaluar un interés en seguir viviendo. Y algunos de los firmantes hacen exactamente eso en su trabajo.

En cualquier caso, la Declaración no reconoce que la sintiencia sea suficiente para la condición de persona no humana y no puedo firmarla.

*****

Reconozco que la Declaración se redactó deliberadamente con un alto grado de ambigüedad que puede leerse para apoyar casi cualquier posición y puede ser firmada por veganos y no veganos por igual. Pero en mi opinión, un gran número de personas que firman algo que significa lo que cualquiera quiere que signifique y que puede dar cabida a veganos y no veganos, no sólo no es útil, sino que es positivamente contraproducente. Lo que se necesita —desesperadamente— es un claro llamamiento a la abolición del uso de los animales y al veganismo como imperativo moral. Si los animales importan moralmente, el veganismo es la única respuesta racional.

Observo que la Declaración se hizo coincidir con el Día Mundial de los Animales, cuyo objetivo es: «A través de una mayor concienciación y educación podemos crear un mundo en el que los animales sean siempre reconocidos como seres sintientes y se preste plena atención a su bienestar». La Declaración, al igual que el Día Mundial de los Animales, expresa una posición que se queda muy corta al reconocer el derecho fundamental de todos los seres sintientes a no ser utilizados exclusivamente como medios para fines humanos.

No puedo apoyar la Declaración en su forma actual. En el espíritu de colaboración y construcción del movimiento, ofrezco el siguiente breve párrafo como adición a la Declaración, para que sirva como su párrafo final:

«A la luz de lo anterior, los abajo firmantes estamos de acuerdo en que los animales, en virtud de su sola sensibilidad, son personas morales de pleno derecho que tienen un interés moralmente significativo en no sufrir y en seguir viviendo. Estamos de acuerdo en que hay que acabar con la explotación animal, es decir, hay que acabar con todo uso de los animales y abolir el estatus legal de los animales como propiedad. Por último, estamos de acuerdo en que el veganismo es tanto moralmente obligatorio en el presente como crucial para el cese de la explotación animal así descrita.»

Si esto se añadiera, firmaría con mucho entusiasmo.

Gary L. Francione

Catedrático de Derecho del Consejo de Gobernadores y Katzenbach

Scholar de Derecho y Filosofía, Universidad de Rutgers

Profesor visitante de Filosofía, Universidad de Lincoln (Reino Unido)

Profesor Honorario de Filosofía, Universidad de East Anglia (Reino Unido)

queeselveganismo.com

Enseñar a los niños a no dañar a los demás: ¿Quién cuenta como "otro"?

Traducido del blog personal de Gary Francione

«Me tomo mi veganismo muy en serio. Desde luego, espero que mis hijos sean veganos. Pretendo educarlos sobre la inmoralidad de la explotación animal, y espero que tomen la decisión correcta. Pero no puedo imponerles mis creencias y obligarles a ser veganos. Apoyaré cualquier elección que hagan».

Oigo algo así casi siempre que estoy en un grupo de veganos. Es un sentimiento muy común expresado incluso por los veganos más reflexivos. Joaquin Phoenix, que es claramente un vegano comprometido, lo expresó en una entrevista reciente. Esta opinión no sólo es comúnmente expresada por los veganos; es comúnmente aceptada por los veganos como una posición que no puede ser desafiada o criticada. Al fin y al cabo, no se puede obligar a los hijos a ser veganos, como tampoco se les puede obligar a creer en Dios o a aceptar sus opiniones políticas. Todo lo que pueden hacer es educar a los niños tan bien como puedan, esperar que tomen la decisión correcta y apoyar cualquier decisión que tomen. No hay nada más que decir.

¿O sí?

Yo sugeriría que este punto de vista se basa en una confusión entre las creencias y las acciones que resultan directamente en el daño a otros. Hay una diferencia entre, por ejemplo, la creencia sobre si Dios existe o si el gasto deficitario es una buena idea o no, y, digamos, dedicarse a matar o agredir a otro. Con respecto a las acciones que perjudican a otros, adoptamos la postura de que no sólo podemos forzar nuestros puntos de vista a nuestros hijos; consideramos que debemos hacerlo, al menos en la medida de lo que ocurre en nuestras casas.

Que una persona sea o no vegana es más que una cuestión de lo que cree; es una cuestión de lo que hace. Una persona que no es vegana está participando directamente en el sufrimiento y la muerte de no humanos sintientes. Desde mi punto de vista, esto no es análogo a creer o no creer en Dios o en el gasto deficitario.

Si su hijo intimida a otros niños, usted no adopta la postura de que no puede obligar a su hijo a no ser un acosador y que apoyará a su hijo en cualquier decisión que tome. Aunque parte de la reacción aquí se basa en el hecho de que si su hijo intimida a otros esto puede desembocar en un proceso penal contra su hijo, o en una demanda contra usted por no haber ejercido el debido cuidado para supervisar a sus hijos, creo que la preocupación va más allá de las cuestiones legales. Cuando nuestros hijos dañan a otros, no podemos apoyarlo porque hacerlo sería moralmente incorrecto a un nivel profundo.

El problema aquí es que participar directamente en la explotación animal es mucho más parecido al acoso escolar que la creencia sobre si Dios existe o qué partido político tiene una mejor solución para el desempleo. La mayoría de los padres que apoyan el no-veganismo de su hijo y no consideran apropiado forzar sus puntos de vista veganos en el niño y prohibir que el niño tenga productos animales en una casa que, por lo demás, es vegana, no pensarían, por ejemplo, que deben apoyar la decisión de su hijo de ser cazador y permitirle salir a matar animales y traer esos cadáveres a la casa para luego consumirlos o usarlos para hacer ropa.

Por supuesto, no hay ninguna distinción moralmente coherente entre comprar productos animales en la tienda y matarlos con una pistola o una flecha o en una trampa. La única distinción es la apreciación de que en esta última situación se ha hecho daño a otro. Pero cualquier apreciación de este tipo es necesariamente arbitraria porque el no-veganismo necesariamente significa participar directamente en el daño a los animales.

Así que yo sugeriría que si uno sostiene que el veganismo es un imperativo moral porque los animales tienen valor moral, uno se compromete con la posición de que los animales son otros que cuentan, y que no podemos apoyar la decisión de los niños de dañar a esos otros. ¿Significa esto que debemos obligar al niño a ser vegano, al menos en casa? Sí. Pero esa imposición no es más objetable desde el punto de vista moral que decir que un niño no puede intimidar a un hermano o a otro niño que traiga a casa.

No se puede controlar lo que ocurre fuera de casa de la misma manera. Si un niño decide ir a un restaurante de comida rápida y comer productos de origen animal, no podemos impedirlo, como tampoco podemos impedir las acciones de los niños que hacen daño a otros. Pero eso no significa que no haya que tener tan claro que no hay que dañar a los animales como que no hay que dañar a otros seres humanos. Al contrario, si uno acepta que los animales tienen valor moral, tiene la obligación de ser igual de claro.

Como observación final, la distinción entre creencias y conductas no es perfecta. Es decir, hay ciertas creencias que puede tener un niño que tenemos la clara obligación de no aceptar o apoyar. Promover el nazismo es diferente a tener opiniones agnósticas o ateas o a opinar sobre la subida del salario mínimo. Si usted entra en la habitación de su hijo y encuentra las paredes adornadas con imágenes nazis, ¿cree que es su obligación apoyar al niño y no imponer sus opiniones? Por supuesto que no. Exigiría que se retiraran las imágenes y probablemente buscaría ayuda psicológica para su hijo precisamente porque, en esa situación, la creencia es tan odiosa que se considera perjudicial para los demás.

No estoy diciendo que no debamos amar a los demás, incluidos nuestros hijos, si realizan acciones dañinas contra otros —humanos y no humanos. Sin embargo, lo que digo es que nunca debemos apoyar, ni dejar de ser claros en nuestra condena de, cualquier acción deliberada e injustificada que tenga como resultado el daño a cualquier ser sintiente.

En resumen, si creen que el veganismo es un imperativo moral, no pueden tratar el no-veganismo como algo que pueden apoyar más de lo que pueden apoyar el acoso escolar u otras acciones que dañan a otros. Apoyar el daño a los no-humanos cuando nunca pensarían que es remotamente permisible apoyar la imposición de daño a los humanos es la esencia misma del antropocentrismo.

Acotación:

Los productos que usted compra también implican daños involuntarios e incidentales para los seres humanos. Por ejemplo, los seres humanos sufren daños y a veces mueren como resultado de accidentes que ocurren en el proceso de fabricación de esos productos. Pero eso no significa que no podamos establecer una clara distinción entre los daños involuntarios a los seres humanos y el asesinato deliberado de los mismos. Del mismo modo, el hecho de que los animales salvajes resulten heridos de forma involuntaria o incidental como parte del proceso de producción de los cultivos no significa que no haya distinción entre los alimentos vegetales y los animales.

Para más información sobre veganismo: queeselveganismo.com

¿Es la domesticación de los animales moralmente justificable?

No pueden respirar bien pero mucha gente los encuentra bonitos así que está bien.

Foto de Sneaky Elbow en Unsplash

Traducido del blog personal de Gary Francione

Durante los últimos treinta años, he desarrollado lo que se conoce como el Enfoque Abolicionista de los Derechos de los Animales. Un aspecto de esa teoría rechaza el estatus de los animales como bienes muebles y sostiene que estamos moralmente obligados a abolir, y no meramente regular, el uso de los animales exclusivamente como recursos. Mi teoría abolicionista ve el veganismo como un imperativo moral y sostiene que si los animales importan moralmente, no podemos justificar su uso como alimento, vestimenta, entretenimiento o investigación, ya que todos esos usos asumen que los animales no son más que mercancías, o cosas que podemos usar y matar para nuestros fines.

Como parte de este rechazo del estatus de las cosas que existen sólo para nuestro beneficio, la teoría también rechaza la domesticación y sostiene que, aunque tenemos la obligación moral de cuidar a los no humanos domesticados que están aquí ahora, no deberíamos seguir produciendo animales domesticados para usarlos y matarlos.

Pero, ¿qué ocurre con los animales que utilizamos como animales de compañía o "mascotas"?

Sugiero que la domesticación en sí misma plantea un grave problema moral para cualquiera que sostenga que los animales importan moralmente e incluso con respecto a animales con los que podamos tener una relación más benigna.

Aunque algunos de nosotros tratamos a nuestros animales de compañía como miembros de la familia, otros no lo hacemos. Pero tratemos como tratemos a nuestros perros, gatos, etc., son propiedad en lo que respecta a la ley. Si usted considera a su perro un miembro de su familia y lo trata bien, la ley protegerá su decisión del mismo modo que protegerá su decisión de cambiar el aceite de su coche cada 1.000 millas: el perro y el coche son de su propiedad y si desea conceder un valor superior a su propiedad, la ley se lo permitirá. Pero si usted desea conceder a su propiedad un valor inferior y, por ejemplo, mantener a su perro en su propiedad para utilizarlo como perro guardián al que usted proporciona un mínimo de comida, agua y cobijo, y ninguna compañía o afecto, la ley protegerá también esa decisión.

La realidad es que, en Estados Unidos, la mayoría de los perros y gatos no acaban muriendo de viejos en hogares cariñosos. La mayoría tienen hogar durante un periodo de tiempo relativamente corto antes de ser transferidos a otro dueño, llevados a un refugio, abandonados o llevados a un veterinario para ser sacrificados.

Y no importa si caracterizamos a un propietario como un "tutor", como instan algunos defensores. Tal caracterización carece de sentido. Si tienes el derecho legal de llevar a tu perro a un refugio, o a un veterinario para que lo maten, o de matarlo "humanitariamente" tú mismo, no importa cómo llames a tu perro. Su perro es de su propiedad. Los que vivimos con animales de compañía somos propietarios en lo que respecta a la ley y tenemos el derecho legal de tratar a nuestros animales como nos parezca, con pocas limitaciones. Las leyes contra la crueldad ni siquiera se aplican a la inmensa mayoría de los casos en que los humanos infligen un trato cruel a los no humanos.

Pero podríamos, al menos en teoría, tener una relación diferente y más aceptable con los no humanos. ¿Qué pasaría si aboliéramos el estatus de propiedad de los animales y exigiéramos que tratáramos a perros y gatos de forma similar a como tratamos a los niños humanos? ¿Y si los humanos que vivieran con animales ya no pudieran tratarlos instrumentalmente (por ejemplo, como perros guardianes, perros o gatos de "exhibición", etc.), sino que tuvieran que tratarlos como miembros de la familia? ¿Y si los humanos no pudieran matar a sus compañeros no humanos salvo en los casos en los que al menos algunos de nosotros consideramos aceptable permitir el suicidio asistido en el contexto humano (por ejemplo, cuando el humano está incurablemente enfermo y sufre mucho dolor, etc.)? ¿Sería aceptable entonces seguir criando no humanos para que sean nuestros compañeros?

La respuesta es no.

Dejando a un lado que tendríamos que dejar de criar animales con características que les son perjudiciales -y eso incluye a muchos animales domesticados- e ignorando que el desarrollo de normas generales sobre lo que constituiría tratar a los no humanos como "miembros de la familia", y la resolución de todas las cuestiones relacionadas, sería imposible en la práctica, esta postura se olvida de reconocer que la domesticación en sí misma plantea graves cuestiones morales, independientemente de cómo se trate a los no humanos implicados.

La domesticación representa la máxima expresión del antropocentrismo en el sentido de que, mediante la cría selectiva y otras manipulaciones, hemos creado animales que dependen total y perpetuamente de nosotros y carecen por completo de independencia. Los hemos criado para que sean recursos serviles y sumisos y para que tengan aquellas cualidades que faciliten su utilización como nuestros recursos. Los animales domésticos dependen de nosotros para saber cuándo y si comen o tienen agua, dónde y cuándo hacen sus necesidades, cuándo duermen, si hacen ejercicio, etc. A diferencia de los niños humanos que, salvo en casos inusuales, se convertirán en miembros independientes y funcionales de la sociedad humana, los animales domésticos no forman parte del mundo no humano ni plenamente de nuestro mundo. Permanecen para siempre en un submundo de vulnerabilidad, dependiendo de nosotros para todo lo que es relevante para ellos.

Puede que hagamos felices a algunos de ellos en cierto sentido, pero la relación es posible gracias a una institución que es intrínsecamente problemática. No pertenecen a nuestro mundo, por muy bien que los tratemos, y los que son tratados bien representan sólo una pequeña parte.

Estas observaciones son más o menos ciertas para todos los no humanos domesticados. Dependen siempre de nosotros. Tenemos que controlar sus vidas porque, como animales domesticados, son seres que hemos criado selectivamente para que requieran nuestro control. Además, a menudo seleccionamos características que son perjudiciales para los animales. Por ejemplo, algunos perros y gatos se crían para que tengan un aspecto que afecta negativamente a su salud, y la endogamia suele provocar enfermedades y trastornos hereditarios. Varios animales explotados como alimento se crían para que tengan ciertas características que les hagan ganar peso rápidamente, y seguirán ganando ese peso si no se les mata.

Mi pareja y yo vivimos con cinco perros rescatados. Los cinco estarían muertos si no los hubiéramos adoptado. Tres de nuestros perros estaban en refugios como resultado de un trato cruel. Uno nació al día siguiente de que su madre saliera de un criadero de cachorros. Uno es ciego y sordo, resultado de la cría de shelties grises (o merle) para que los criadores puedan producir un sheltie predominantemente blanco, que tiene un precio elevado. Los queremos mucho y nos esforzamos por proporcionarles los mejores cuidados y el mejor trato. (Y antes de que nadie pregunte, ¡los siete somos veganos!) Probablemente no se encuentren dos personas en el planeta que disfruten más de la vida con perros que nosotros.

Pero si quedaran dos perros en el universo y de nosotros dependiera que pudieran reproducirse para que pudiéramos seguir viviendo con perros, e incluso si pudiéramos garantizar que todos los perros tuvieran hogares tan cariñosos como el que les proporcionamos, no dudaríamos ni un segundo en poner fin a toda la institución de la propiedad de "mascotas". Consideramos a los perros que viven con nosotros una especie de refugiados, y aunque disfrutamos cuidándolos, está claro que los humanos no tienen por qué seguir trayendo a estas criaturas a un mundo en el que sencillamente no encajan.

Hay quienes piensan que reconocer los derechos de los animales significa necesariamente que los no humanos tienen algún tipo de derecho a reproducirse, por lo que está mal esterilizar a los no humanos. Si ese punto de vista es correcto, entonces estaríamos moralmente comprometidos a permitir que todas las especies domesticadas siguieran reproduciéndose indefinidamente. No podemos limitar este "derecho de reproducción" únicamente a perros y gatos. Además, no tiene sentido decir que hemos actuado inmoralmente al domesticar animales no humanos pero que ahora estamos comprometidos a permitir que sigan reproduciéndose. Cometimos un error moral al domesticar animales no humanos en primer lugar; ¿qué sentido tiene perpetuarlo? Además, si algunos animales domesticados, como perros y gatos, tienen derecho a reproducirse, también lo tienen los miles de millones de vacas, cerdos, ovejas, pollos y otros animales domesticados. No hay ningún principio limitador. Así que si todos nos hiciéramos veganos, pero reconociéramos el derecho a la reproducción, nuestro mundo vegano estaría invadido de animales.

Si queremos decir que la domesticación es moralmente aceptable, entonces, si queremos evitar una postura transparentemente especista, debemos comprometernos con la idea de que no hay nada moralmente malo en traer a la existencia a seres humanos que son perpetuamente vulnerables para que sean "ciudadanos" que nos sirvan de diversas maneras. No se trata de una cuestión hipotética. Estamos a punto de poder hacer todo tipo de cosas en el laboratorio. Será posible traer a la existencia humanos que tengan todo tipo de rasgos cognitivos y físicos y que no tengan familias que se preocupen por ellos. Si es aceptable traer a la existencia animales perpetuamente dependientes para que puedan proporcionar compañía y productos, ¿por qué no es aceptable traer a la existencia humanos perpetuamente dependientes que sirvan de compañía o para hacer algunas tareas en casa? Supongo que la mayoría de nosotros lo rechazaría rotundamente.

Hay quien afirma que perderemos "diversidad" si dejamos de tener estos no humanos domesticados. Incluso si la domesticación continuada fuera necesaria para la diversidad biológica, eso no significaría que fuera moralmente aceptable. Sin embargo, no tenemos que abordar esa cuestión. No hay nada "natural" en los animales domesticados. Son criaturas que hemos creado mediante la cría selectiva y el confinamiento y que no pueden sobrevivir de forma independiente en la naturaleza. En la medida en que tienen parientes no domesticados que viven en la naturaleza, sin duda debemos tratar de proteger a esos no humanos en primer lugar por su propio bien y, en segundo lugar, a efectos de la diversidad biológica. Pero nuestra protección de los no humanos domesticados que existen actualmente no es necesaria para ningún tipo de diversidad biológica.

Por último, hay quien sostiene que los animales consintieron la domesticación. Señalan a los lobos, que permanecían cerca de los humanos y obtenían comida a cambio de alertarles en caso de que se vieran amenazados de alguna forma. Esto demuestra que los perros consintieron la domesticación. Dejando a un lado que esta explicación no es aplicable a muchos otros animales que hemos domesticado, tampoco lo es a los perros. Decir que los lobos, que tenían la libertad de ir y venir a su antojo y de vivir como lobos, permanecieron cerca de los humanos en alguna relación simbiótica significa que consintieron ser domesticados como perros que viven como "mascotas" es una tontería. Responder que al menos algunos perros tienen vidas más fáciles y menos peligrosas, de modo que esos perros están mejor que sus homólogos lobos no domesticados, no sólo es ignorar lo absurdo de la afirmación de que los lobos habrían elegido ser carlinos o caniches, sino asumir que los lobos habrían tomado la decisión de no ser lobos y no vivir como lobos a cambio de una esterilla cerca del fuego y su ración diaria de comida para mascotas.

Domesticación, dependencia y discapacidad, y esclavitud

En Zoopolis: Una teoría política de los derechos de los animales, los autores Sue Donaldson y Will Kymlicka rechazan mi teoría abolicionista en favor de una teoría que busca convertir a los animales en "ciudadanos" de nuestra comunidad política. Esta postura se conoce a menudo como el "giro político" en la ética animalista. Por lo que puedo ver, el "giro político" es, a pesar de sus pretensiones de ser una forma radicalmente diferente de ver la relación humano-no humano, sólo otra teoría que nos permite seguir explotando a los animales, aunque de forma más limitada. Algunos teóricos del "giro político" rechazan matar animales para obtener carne, pero muchos también sostienen que podemos utilizar animales para huevos y productos lácteos. En otras palabras, el "giro político" implica un rechazo del veganismo como base moral. En otro lugar he argumentado que no podemos utilizar animales para huevos y productos lácteos sin infligirles daño; estos usos implican necesariamente dañar a los animales. Pero para los fines actuales, quiero explorar lo que el "giro político" en la ética animal dice como cuestión general acerca de mis puntos de vista sobre la domesticación.

En Zoópolis, Donaldson y Kymlicka presentan dos argumentos contra mi postura sobre la domesticación.

Argumento uno: Es capacitista pensar que la dependencia total no es intrínsecamente valiosa

El primer argumento es que no hay nada malo en la dependencia de los animales domesticados respecto a los humanos. De hecho, califican mi punto de vista de "moralmente perverso" y afirman que "tendría consecuencias perniciosas" si lo aplicáramos a los humanos, porque sería capacista despreciar la dignidad de los humanos discapacitados y dependientes de otros.

Desde luego, sería capacitista despreciar la dignidad de las personas discapacitadas o dependientes. Pero también es cierto que no podemos comparar a los animales domesticados con los seres humanos discapacitados o dependientes.

La opinión de los teóricos del "giro político" -que toda dependencia es igual, de modo que rechazar la domesticación por la dependencia de los animales es marginar a los humanos dependientes- es sencillamente errónea. Puede haber diferencias significativas en la dependencia humana. Una persona puede depender de su pareja para recibir apoyo emocional. Pero esa situación es muy diferente de la de una persona con una discapacidad grave que depende de su cuidador para sobrevivir, aunque cuando hablamos de humanos, podemos estar hablando de grados de dependencia en la mayoría de los casos.

Sin embargo, cualquier dependencia humana es cualitativamente diferente de la dependencia de seres de otra especie a los que, en esencia, hemos creado mediante cría selectiva y otras manipulaciones para que no tengan independencia alguna. Eso es precisamente lo que queremos de ellos: una falta total de independencia. Podemos hacerles felices en un sentido, pero la relación nunca puede ser "natural" o "normal". No pertenecen a nuestro mundo, por muy bien que los tratemos.

Esto es más o menos cierto para todos los no humanos domesticados. Dependen perpetuamente de nosotros. Controlamos sus vidas para siempre. Son realmente "animales esclavos". Existen para servirnos y satisfacer nuestros intereses, y se crían precisamente para eso. Puede que seamos "amos" benevolentes, pero en realidad no somos nada más que eso. Y eso no puede estar bien. La dependencia de los seres humanos vulnerables de otros seres humanos se produce en un contexto que refleja las decisiones sociales de cuidar de los miembros más vulnerables de la sociedad que están unidos y protegidos por los complejos aspectos de un contrato social. Y la naturaleza de la dependencia humana no despoja al ser humano dependiente de derechos fundamentales que puedan reivindicarse si la dependencia se vuelve perjudicial.

En cualquier caso, lo que permitiríamos o fomentaríamos en el contexto de los humanos discapacitados no nos dice nada sobre una práctica de seguir produciendo no humanos domesticados que dependen necesaria e invariablemente de sus propietarios humanos en todos los aspectos de su vida, y en la que las salvaguardias normales para proteger a la parte vulnerable no están presentes porque no tienen aplicación en ese contexto. La analogía falla. La dependencia de un ser no humano domesticado es cualitativamente diferente de la dependencia de un ser humano discapacitado. Esa dependencia es deliberada y tiene por objeto la sumisión y facilitar el control.

Dedicamos muchos recursos a intentar evitar la dependencia humana en la mayoría de los contextos. Dedicamos muchos recursos a ayudar a las personas dependientes a ser tan independientes como sea posible o deseen. El hecho de que intentemos evitar este tipo de dependencia total y permitir la independencia no significa que valoremos menos a los seres humanos dependientes; de hecho, un principio central de mi teoría abolicionista es que todos los seres —humanos o no humanos— que son sintientes, o subjetivamente conscientes, deben ser tratados por igual en el sentido de que ninguno debe ser utilizado exclusivamente como un recurso para otros. Pero es absurdo ignorar, como hacen los teóricos del "giro político", que no vemos la dependencia total como algo inherentemente valioso en el contexto humano. Es especista verlo de otro modo en un contexto no humano.

Argumento dos: Los animales domesticados son como los esclavos humanos

Donaldson y Kymlicka hablan de los animales domésticos como análogos a los esclavos humanos, pero no del mismo modo que yo. Cuando digo que los animales domésticos son como los esclavos, quiero señalar una similitud de hecho: tanto los animales no humanos como los esclavos humanos son bienes muebles que existen en beneficio de otros y la regulación del uso de los animales y la regulación de la esclavitud son igualmente problemáticas por razones jurisprudenciales y económicas.

Donaldson y Kymlicka utilizan la analogía de los animales domésticos y los esclavos humanos de una forma diferente. Afirman que al igual que nos enfrentamos al reto de hacer de los esclavos "ciudadanos de pleno derecho e iguales", nos enfrentamos al mismo reto con los animales no humanos. Afirman que argumentar que deberíamos dejar de producir animales domesticados es análogo a afirmar que deberíamos "buscar la extinción de los estadounidenses o repatriarlos a África". Consideran que los animales domésticos son análogos a los esclavos humanos en la esclavitud basada en la raza. Sí, ciertamente hemos cambiado la animalidad de los animales que criamos selectivamente para que sean obedientes, serviles y sumisos, pero, según Donaldson y Kymlicka, "la experiencia de la esclavitud" también cambió a quienes fueron esclavizados: "Cambió sus culturas, su ser físico, su sentido de la identidad, sus aspiraciones y opciones".

Dejando a un lado la ironía de sostener que mi rechazo de la domesticación es capacitista mientras mantengo la postura discutiblemente racista de que los afroamericanos esclavizados eran, de hecho, análogos a los animales domesticados, este argumento pasa por alto un punto crucial: los esclavos son personas humanas a las que hemos impuesto el estatus legal de propiedad. Si se elimina esa condición jurídica, sigue habiendo una persona humana que puede llevar una vida autónoma. Puede que ese ser humano tenga que adaptarse a una nueva situación social, pero ese ser humano es el mismo que era antes, sin la incapacidad legal de ser propiedad de alguien. Los cambios que la esclavitud impuso a los humanos simplemente no son análogos a los cambios que la domesticación impuso a los animales. El cambio de un lobo a un perro no es como el cambio de un africano a un afroamericano, y es impresionante que los teóricos del "giro político" sostengan esto.

Cualquiera que sea el reto al que nos enfrentemos para integrar a personas anteriormente esclavizadas en la sociedad de personas libres -por difícil que sea- es cualitativamente diferente del reto al que nos enfrentamos para integrar como "ciudadanos" en nuestra comunidad política a animales no humanos a los que hemos criado selectivamente para que sean sumisos, serviles y dependientes de nosotros en todos los aspectos de su existencia.

Los Derechos Animales 'woke' significa negar los Derechos Animales

Traducido del blog personal de Gary Francione

¿Es bueno ser sensible a las injusticias?

Por supuesto que sí.

El racismo, el sexismo, la homofobia y el especismo nos rodean. Debemos ser conscientes de estas diversas formas de discriminación y debemos rechazarlas. El Principio 5 del Enfoque Abolicionista de los Derechos de los Animales es claro: los abolicionistas rechazan todas las formas de discriminación humana, incluidos el racismo, el sexismo, el heterosexismo, el edadismo, el capacitismo y el clasismo—al igual que rechazan el especismo.

Los abolicionistas rechazan el especismo porque, al igual que el racismo, el sexismo, el heterosexismo y otras formas de discriminación humana, utiliza un criterio moralmente irrelevante (la especie) para descartar y devaluar los intereses de los seres sensibles. Pero cualquier oposición al especismo sólo tiene sentido como parte de una oposición general a todas las formas de discriminación. Es decir, no podemos oponernos al especismo pero afirmar que, como defensores de los animales, no tenemos una posición sobre estas otras formas de discriminación. No podemos decir que rechazamos la especie como un criterio moralmente objetable para descartar o devaluar los intereses de los no humanos, pero que no tenemos una posición sobre si la raza, el sexo o la orientación/preferencia sexual son criterios moralmente objetables cuando se utilizan para descartar o devaluar los intereses humanos. Nuestra oposición al especismo requiere que nos opongamos a toda discriminación.

Así que, en la medida en que "woke" se refiere a estar despierto a la omnipresente discriminación social contra los humanos y los no humanos, eso es genial. Por ejemplo, Black Lives Matter es un movimiento que es necesario para ayudar a educar a todo el mundo sobre cómo el racismo sistémico impregna nuestra sociedad.

Pero hay formas en las que el "woke" no es más que especismo disfrazado de pensamiento progresista. Les daré dos ejemplos del problema —dos de los muchos ejemplos que podría dar y sobre los que escribiré extensamente en otro momento.

I. El veganismo como imperativo moral es "racista"

Es bastante común encontrar el argumento —particularmente (pero no exclusivamente) en los círculos académicos— de que es "racista" mantener que el veganismo es un imperativo moral incluso para las comunidades de color u otros grupos que tienen tradiciones alimentarias particulares.

Es importante que ignoremos las acusaciones intolerantes de racismo y veamos esta posición como lo que realmente es en cuanto a teoría moral: la afirmación transparentemente especista de que la tradición puede justificar que se ignoren los intereses fundamentales de los animales.

La reivindicación de la tradición no adquiere mayor peso porque sea sostenida por una comunidad concreta. Casi todas las culturas tienen una tradición de comer/usar animales. Esa es una de las razones por las que todavía no tenemos un mundo vegano. El argumento es especista sea quien sea que lo articule y no tiene, de hecho, no puede tener, una fuerza moral diferente y mayor cuando lo articula un grupo particular.

La afirmación de que sus particulares alimentos étnicos de origen animal forman parte de su identidad de grupo es como decir que un determinado tipo de pornografía forma parte de la identidad de un grupo que practica el sexismo. Cuando hablamos de comportamientos omnipresentes y ubicuos, como el consumo de alimentos de origen animal o el sexismo, utilizar la tradición no es más que decir que algo que se critica es una práctica que ha estado vigente durante algún tiempo, y en lugar de lamentar que algo moralmente incorrecto haya estado vigente durante demasiado tiempo, el argumento de la tradición dice "lo hemos hecho durante mucho tiempo, así que podemos seguir haciéndolo".

En general, debemos rechazar siempre el argumento de que la tradición puede justificar una práctica que perjudica a los demás. El hecho de que hayamos estado infligiendo daño durante mucho tiempo no significa que infligir daño esté moralmente justificado.

Una versión de este argumento dice que el veganismo es un imperativo moral que representa el "imperialismo cultural" en la medida en que sostiene que alguna tradición en un país extranjero viola los derechos fundamentales de los animales. Esto no es más que la aplicación del argumento de la tradición a otros países y no funciona por la misma razón: asume que las prácticas especistas tienen valor moral simplemente porque son costumbres. No es así. Consideremos la mutilación genital femenina realizada a niñas que no pueden dar su consentimiento. Es una tradición en algunos lugares. ¿Está bien porque es una tradición? Por supuesto que no.

Otra versión de este argumento "woke" es afirmar que es "racista" promover el veganismo como un imperativo moral porque muchos negros son pobres y es incorrecto decir que los pobres tienen la obligación de ser veganos.

En primer lugar, si este argumento funciona —y, como veremos, no lo hace— no puede limitarse sólo a los negros pobres. Hay mucha gente pobre que es blanca, latina, gente de color que no es negra, etc. Así que el argumento debe reformularse como que es clasista decir que los pobres tienen la obligación de ser veganos.

Seamos claros desde el principio: la pobreza apesta. La pobreza dificulta la vida en todos los sentidos. Es imperativo que avancemos hacia una sociedad más justa que considere la pobreza como algo inaceptable. Tenemos que preocuparnos y luchar por un mayor acceso a los alimentos saludables en las zonas pobres. Hace tiempo que sostengo que los animalistas que se preocupan por la justicia en general tienen que informarse sobre cómo los que tienen medios económicos limitados pueden disponer de más alimentos sanos. De hecho, en el libro del que soy coautor con Anna Charlton, Advocate for Animals: A Vegan Abolitionist Handbook, tratamos ampliamente el tema de la defensa de los animales en las comunidades de bajos ingresos.

En segundo lugar, decir que el veganismo impone una carga injusta a los pobres supone que el veganismo es caro y difícil. Eso es erróneo en ambos aspectos. El veganismo es generalmente más barato que el no veganismo y, a menos que vayas a comparar toda preparación de alimentos con la facilidad de consumir comida rápida que, por cierto, está destruyendo la salud de los pobres, hacer comidas veganas no es necesariamente difícil. En nuestra página www.queeselveganismo.com, presentamos muchas recetas veganas baratas y fáciles.

En tercer lugar, el problema teórico de este argumento es que es descaradamente especista. Nadie argumentaría que la pobreza permite a los pobres violar los derechos morales fundamentales de terceros inocentes. Incluso si alguien argumentara que es moralmente aceptable que los pobres violen los derechos fundamentales de los ricos y los perjudiquen para obtener sus recursos, nadie argumentaría que es moralmente aceptable que los pobres impongan el sufrimiento o la muerte a otros pobres inocentes para obtener recursos. Entonces, ¿por qué está bien que los pobres ignoren los derechos fundamentales de los no humanos inocentes? No lo es, a menos que se asuma la posición antropocéntrica de que los humanos importan moralmente y los no humanos no.

No estoy diciendo que si uno se muere literalmente de hambre, esté mal comer un producto de origen animal. La compulsión no justifica la violación de los derechos fundamentales de los demás, pero puede mitigar la culpabilidad moral que conlleva. Por ejemplo, si estoy en una isla desierta y voy a morir literalmente si no me como a un animal, que yo mate y me coma el animal no es moralmente justificable. Es decir, matar y comer el animal es moralmente incorrecto. Pero la maldad de mi acción puede ser excusada o mitigada por la compulsión de la situación. No tuve elección. Del mismo modo, si soy una persona pobre que está en peligro de perecer, comer un producto animal en una situación en la que no tengo la opción de comer un producto no animal puede ser excusable debido a la compulsión. Pero nunca es moralmente justificable.

II. Sólo algunas personas pueden expresar ciertas ideas

Un segundo tipo de argumento "woke" problemático es que sólo algunas personas pueden expresar ciertas ideas.

Estaba dando una conferencia en una universidad sobre los problemas del bienestar animal y explicando que, como los animales son propiedad, las normas de bienestar animal ofrecerán poca protección debido a las limitaciones legales y económicas. Señalé que estas limitaciones legales y económicas también se dan en el contexto de la regulación de la esclavitud.

Dos estudiantes negros interrumpieron mi conferencia para acusarme de "apropiarme de la esclavitud" para promover los derechos de los animales. Les pregunté a qué se referían y me explicaron que, como yo era blanco, no tenía por qué utilizar una experiencia exclusivamente negra en mi trabajo. Respondí que la esclavitud ha existido durante miles de años y que no toda ella está basada en la raza y que ha habido esclavitud basada en la raza que no implicaba a los negros. Así que la esclavitud no es una experiencia exclusivamente negra. Pero supongamos que la esclavitud fuera exclusivamente racial y exclusivamente negra. ¿Estaban diciendo los estudiantes que a mí, como académico blanco, se me prohibía publicar o hablar de investigaciones que demostraban que hay, como cuestión de hecho, similitudes legales y económicas entre la regulación de los humanos como propiedad y la regulación de los no humanos como propiedad?

Su respuesta: sí, ese ámbito de investigación está vedado para mí.

Esta postura, si se aceptara, significaría que sólo aquellos que fueran miembros de un grupo concreto podrían hablar de un tema que afectara a ese grupo. Tal postura es transparentemente absurda. Para determinar si una posición es correcta o incorrecta, tenemos que fijarnos en lo que se dice y no en quién lo dice. Los blancos participaron en el procesamiento de Derek Chauvin; algunos de ellos trabajaron gratis. ¿Era eso inaceptable porque sólo los negros pueden participar en un caso de violencia policial contra los negros? ¿Se "apropiaron" esos blancos de la mala conducta policial?

El hecho de que alguien goce del beneficio de la raza o la clase social —lo que se suele denominar "privilegio"— no hace que los hechos que esa persona expone sean erróneos, ni que sus argumentos sean poco sólidos o no válidos por el mero hecho de su condición. Del mismo modo, los hechos y los argumentos expuestos por quienes no gozan de esos beneficios no son correctos o sólidos simplemente por la condición del orador. Los privilegios, o la falta de ellos, nunca deberían utilizarse para determinar quién puede participar en el debate. Pero el privilegio o la falta del mismo no tiene ninguna relación necesaria con la verdad/falsedad o la validez/solidez.

**********

En resumen, es importante que quienes promueven la abolición de la explotación animal hagan suya la idea de que toda explotación y discriminación basada en criterios irrelevantes como la raza, el sexo, la orientación sexual, la clase social, etc. es errónea —al igual que la discriminación basada en la especie e informada por el antropocentrismo. Por desgracia, gran parte de la ideología "woke", lejos de ser progresista o radical, no es más que propaganda reaccionaria especista.

¿Los veganos que reciben una vacuna para la COVID-19 abandonan sus principios morales? Sí y no.

Traducido del blog personal de Gary Francione

Aunque las vacunas contra COVID-19 que están actualmente disponibles se representan como sin ingredientes animales, se está utilizando la sangre de muchos miles de cangrejos herradura para asegurarse de que las vacunas estén libres de contaminación. Aunque técnicamente la sangre de cangrejo no es un ingrediente de la vacuna, bien podría serlo. Los cangrejos herradura no son realmente cangrejos; están más estrechamente relacionados con las arañas y otros arácnidos que con los cangrejos o las langostas. Pero los cangrejos herradura tienen un sistema nervioso complejo y es muy probable que sean sintientes o subjetivamente conscientes y capaces de experimentar dolor. Dejando a un lado cualquier problema de las pruebas con animales, esto plantea la pregunta de si es moralmente aceptable que los veganos se vacunen.

Soy vegano desde 1982. Me tomo muy en serio mi veganismo. Creo que no podemos justificar el uso de no humanos sensibles exclusivamente como recursos para los humanos por ningún motivo, y que tenemos la obligación de abolir todo uso de animales. Por lo tanto, no creo que podamos justificar moralmente la vacunación.

Pero no creo que eso termine con la consideración del asunto.

Quiero hacer una distinción entre acciones que son moralmente justificables y aquellas que son moralmente excusables. Los primeros son actos que son actos moralmente buenos, o al menos no son moralmente objetables. Estos últimos son actos que son moralmente objetables pero donde las circunstancias mitigan la culpabilidad de realizar el acto.

Podemos ver la distinción fácilmente si miramos dos doctrinas del derecho penal; autodefensa y coacción. Si me ocupo de mis asuntos y te acercas a mí de tal manera que creo razonablemente que estás a punto de matarme, puedo usar fuerza letal contra ti para protegerme. Ese asesinato es legalmente justificable y esto refleja nuestra opinión moral de que al matarlo en defensa propia no he hecho nada malo.

Contrasta esto con la situación en la que te acercas a mí en la calle y colocas un arma en la cabeza de mi hijo, exigiéndome que robe en el supermercado de enfrente o matarás a mi hijo. Creo razonablemente que cumplirás tu amenaza, así que robo la tienda, te doy el dinero y te escapas y no lastimas a mi hijo. Mi acción es legalmente excusable y esto refleja nuestra opinión moral de que lo que he hecho está mal, he dañado al dueño de la tienda, que es una parte inocente aquí, pero entendemos por qué hice lo que hice. Actué por obligación. Realmente no tenía elección. La culpabilidad moral supone que el actor elige actuar de una manera particular y, en este hipotético, me veo obligado a actuar de la manera en que lo hice. Nuestra visión de la falta de culpabilidad moral en este ejemplo informa la doctrina legal de la coacción.

Apliquemos esta distinción en un contexto que involucra animales. Naufrago en el mar. Estoy muriendo de hambre. Mi compañero en el bote salvavidas es un conejo. ¿Estoy moralmente justificado al matar y comerme el conejo? No. El conejo tiene un interés moralmente significativo en seguir viviendo y no tengo derecho a ignorar ese interés porque me beneficiaría hacerlo. Pero si no tuviera otra opción que morirme de hambre, matar y comer al conejo puede ser excusable. Al matar y comer al conejo he actuado de una manera moralmente incorrecta pero mi culpabilidad se ve mitigada por la compulsión de la situación.

Yo diría lo mismo si el otro ocupante del bote salvavidas fuera otro humano. Sería incorrecto matar y comerme a mi compañero humano, pero podría ser excusable aunque está mal, porque mi culpabilidad se ve mitigada por las circunstancias. De hecho, existe un famoso caso legal inglés de 1884, Regina v. Dudley y Stephens, donde tres marineros náufragos que se morían de hambre mataron y se comieron a un cuarto. Aunque finalmente fueron rescatados y procesados ​​por asesinato, la reina Victoria conmutó sus condenas a muerte por seis meses de prisión precisamente porque, aunque cometieron un asesinato, se vieron obligados a hacerlo.

Prácticamente ninguno de nuestros usos animales implica este tipo de compulsión. Ese es el problema. Casi todo nuestro uso de animales es claramente frívolo; comemos animales porque nos gusta el sabor o por costumbre o porque nos conviene. Vestimos con pelos y trozos de los cuerpos de animales porque nos gusta nuestra apariencia.

Pero, ¿qué pasa con las situaciones en las que necesitamos tomar algún medicamento que tenga ingredientes animales? Suponga que se está muriendo y que su única posibilidad de supervivencia requiere que tome una pastilla que tenga un ingrediente animal. ¿Es moralmente justificable tomar la píldora? No. No es moralmente justificable. Viola el derecho del animal a no ser utilizado exclusivamente como recurso. Pero, ¿es moralmente excusable? Puede ser. Si puede obtener la píldora sin el ingrediente animal de un farmacéutico especializado en compuestos, debe hacerlo. Sin embargo, si no puede obtener la píldora sin el ingrediente animal, y no hay otra alternativa a usar la píldora con el ingrediente animal, entonces su toma de la píldora es excusable; lo que está haciendo no está moralmente bien, pero no lo hace. Realmente tengo una opción. No aboga por la explotación institucionalizada de animales; de hecho, si eres vegano, te opones a esa explotación. Pero te estás muriendo; necesitas la pastilla.

El mismo análisis se aplica a la vacuna COVID-19. COVID-19 es un virus desagradable. Mata a personas, incluidas aquellas que no tienen enfermedades subyacentes, y puede causar daños a largo plazo en quienes sobreviven. Estamos tomando conciencia de las importantes consecuencias adversas que tiene el virus. Si fuera posible obtener el mismo nivel de protección contra el virus si usáramos una máscara cuando estamos con otras personas, diría que deberíamos usar la máscara y que no hay ninguna situación en la que recibir la vacuna sea excusable y mucho menos justificable. Pero el enmascaramiento, aunque es algo muy bueno, especialmente antes de que la vacuna esté ampliamente disponible, no proporcionará el mismo nivel de protección. La vacuna presenta una situación suficientemente análoga a la situación de los botes salvavidas; hay una compulsión que mitiga la culpabilidad.

En resumen, recibir la vacuna no es moralmente justificable; sin embargo, puede ser moralmente excusable.

A medida que esta controversia se calienta, he visto innumerables afirmaciones de que cualquier vegano que se vacune ha abandonado sus principios morales. He pedido al menos una docena de estas personas si, si estaban enfermos y podrían salvarse solamente tomando una pastilla que contenía ingredientes de origen animal, ellos toman una píldora tales. En todos los casos han respondido que, aunque puede que no sea lo correcto, tomarían la píldora pero que sería diferente porque no les quedaría más remedio que elegir morir y que no es razonable sostener que cualquiera tiene la obligación moral de morir. Su reacción ilustra que aceptan intuitivamente la distinción justificación / excusa; es decir, reconocen que donde no hay una elección significativa y están involucradas cuestiones de vida o muerte, preferir vivir hace que la elección de uno sea excusable incluso si no justificable. Su reacción también ilustra que la verdadera disputa aquí es que muchos simplemente no ven al COVID-19 como una situación seria; es decir, muchos veganos son simplemente negadores de la pandemia, o no aprecian que el COVID-19 sea significativamente diferente del resfriado común. Ellos ven la decisión de tomar la vacuna como más parecido a la decisión de comer un bistec en lugar de una ensalada para la cena y menos a la decisión de comerse al conejo [o al humano] cuando uno se muere de hambre en el bote salvavidas. Me parece absurda la posición de que la pandemia no es una amenaza real y seria. Además, estas personas ignoran que, si contraen el virus y terminan siendo hospitalizadas, terminarán consumiendo más medicamentos con ingredientes animales que lo que había en la vacuna.

En cualquier caso, se podría decir mucho más sobre todos estos temas. Pero quiero ser breve y simple en este ensayo y centrarme solo en la distinción entre justificación y excusa. Sin embargo, quiero hacer tres puntos adicionales antes de cerrar.

Primero, no hago ninguna afirmación sobre la seguridad de las vacunas. Ese es un tema aparte. Aunque se nos dice que la vacuna es segura, los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC) de los EE. UU. Han reconocido que hay una serie (2,79%) de reacciones adversas al menos a la vacuna de m-RNA y estas reacciones involucran más que un brazo hinchado; los beneficiarios "no pudieron realizar las actividades diarias normales, no pudieron trabajar, necesitaron atención de [un] médico o profesional de la salud". He escrito a los CDC para obtener más información al respecto y hasta ahora no he recibido respuesta. Este asunto necesita una mayor exploración.

En segundo lugar, siempre debemos promover el desarrollo de medicamentos para que no incluyan productos animales. Estamos en 2020. Con nuestra sofisticación tecnológica, creo sinceramente que podríamos desarrollar vacunas, y todo lo demás, sin usar cangrejos herradura ni ningún otro animal, ni hacer ninguna prueba con animales —que de todos modos es tosca e inexacta. Es solo una cuestión de demanda.

En tercer lugar, debemos tener claro que esta pandemia, como todas las pandemias, provino de animales. Las pandemias involucran enfermedades zoonóticas que pasan de los animales a los humanos generalmente en el contexto de nuestros animales explotadores, y esa explotación a menudo implica el uso de esos animales como alimento. Mientras sigamos comiendo y utilizando animales, seguiremos teniendo pandemias.

Si realmente queremos hacer algo sobre las pandemias como un asunto general, o para evitar una catástrofe climática, no tenemos más remedio que avanzar hacia un mundo vegano. Entonces no tendríamos que preocuparnos por la distinción entre justificación y excusa. Y antes de pensar que el veganismo es extremo, consideren que sería más extremo dejar que las pandemias interminables y el calentamiento global nos destruyan. Además, el veganismo es un imperativo moral para cualquiera que piense que los animales importan moralmente y no son solo cosas.

Para información sobre veganismo: queeselveganismo.com

Puedes matar a tu mascota

Traducido del blog personal de Gary Francione

Emma era una perra sana que fue acogida en una perrera de Virginia el día 8 de marzo. Su dueña humana había fallecido y al parecer no había nadie más que pudiera ocuparse de ella. Aunque el refugio podría haber intentado encontrar un nuevo hogar para Emma, se limitaron a mantenerla porque quien la llevó al refugio no tenía la autoridad legal para traspasar su custodia al refugio.

Entretanto, Emma estuvo en el refugio hasta el día 22, cuando el albacea de la dueña de Emma fue al refugio y comunicó que la fallecida había declarado en su testamento que deseaba que Emma fuera matada y cremada y sus cenizas reposaran en la tumba de su dueña.

Y así se hizo. Mataron a Emma. Observen que no he dicho que la "eutanasiaran". La eutanasia sucede cuando la muerte beneficia a quien es matado. Por ejemplo, si un animal padece un cáncer y ya no puede gozar de ninguna calidad de vida, matar al animal puede ser descrito como eutanasia. Pero Emma estaba sana. No tenía interés en morir. No fue eutanasiada sino asesinada. La mataron simplemente porque su dueña deseaba que sus cenizas reposaran en su tumba.

Mucha gente encuentra este suceso indignante. Emma era una perra sana. ¿Cómo puede ser justificable que la mataran?

La respuesta es simple: Emma era la propiedad de un ser humano. La mujer fallecida era la dueña de Emma.

Muchos pensamos que los animales importan moralmente. Esto es, rechazamos la idea de que los animales son cosas que no poseen valor moral.

Pero la realidad es que, a pesar de lo que pensemos, los animales son considerados como cosas por el ordenamiento legal. Esto es, los animales no tienen reconocido un valor intrínseco o valor inherente. Al igual que cualquier otra propiedad, los animales sólo tienen un valor económico o extrínseco. Carecen de valor excepto el valor que nosotros, sus dueños humanos, acordamos otorgarles.

Como propietarios, tenemos el derecho de otorgar un valor alto a nuestras mascotas y tratarlas con amor y cuidarlas como miembros de nuestra familia, así como también tenemos el derecho a otorgarles un valor muy bajo y usar a nuestros perros como si fueran alarmas móviles y a nuestros gatos como trampas para ratones. En tanto que les proveamos con un mínimo de agua, comida, y cobijo, podemos tratar a los animales como nos apetezca. No podemos legalmente infligir daño físico sobre los animales sin un motivo justificado pero podemos infligir daño físico incidental al propósito de utilizarlos. Por ejemplo, el castigo físico puede ser usado para entrenar a un perro para ser un guardián. Un propietario de un animal puede aplicar castigo físico a un perro que se abalance sobre un visitante. Los propietarios puede elegir darle un valor cero a una mascota y llevar a su perro, o gato a un veterinario para que lo mate, o llevarlo a un refugio donde matarán al animal si no le encuentran un hogar de acogida.

No nos confundamos sobre esto: a muchos perros, gatos, y otros animales utilizados como mascotas, no les otorgan un valor muy alto por parte de sus dueños. Llevan vidas terribles y a menudo horribles muertes. La idea de que la mayoría de mascotas gozan de amorosos hogares durante toda su vida es muy errónea.

El estatus de propiedad de los animales tiene tanto peso que un dueño humano puede determinar que su mascota sea matada incluso después de que el dueño haya fallecido y a pesar de que podrían haberle encontrado otro hogar. Resulta irónico que la dueña de Emma tuviera probablemente un fuerte vínculo con Emma. Quería que ambas fueran enterradas juntas. Como Emma era una propiedad, su vida estaba determinada enteramente por su dueña. Por eso su dueña tenía derecho a matarla.

Cada año, millones de personas abandonan animales sanos en los refugios. Traspasan la propiedad a los refugios. Y cada año, millones de esos animales son matados en los refugios al no encontrarles nuevos hogares.

Mi pareja y yo vivimos con varios perros que rescatamos de refugios en los que habrían sido matados si no hubieran encontrado un hogar que los acogiera. Tenemos un perro que es ciego y sordo. Él es el resultado de un criador que cruzó a dos perros shelties grises para intentar producir un sheltie blanco. El problema es que uno de cada cuatro shelties nacen ciegos o sordos o ambos. Pero es perfectamente legal criar animales sabiendo que van a padecer estas discapacidades. Después de todo, sólo son propiedades.

Pero no sólo nuestras mascotas están sometidas al estatus de propiedad. Prácticamente todos los animales con los que interactuamos son propiedad de alguien. Los 70.000 millones de animales que comemos cada año son propiedad de los ganaderos que los crían y los matan. Estos animales son vendidos a los mataderos que luego venden sus cadáveres a los supermercados.

Si quieren saber por qué los animales utilizados para comida son tratados tan mal, la respuesta es siempre la misma: ellos son propiedad. Cuesta dinero proteger sus intereses. Por lo general, los ganaderos sólo protegen los intereses de los animales hasta el punto en que sea económicamente eficiente hacerlo. Proveer una mayor protección supone un gasto que supera el coste de producir a estos animales. Alguien tiene que pagar el sobrecoste. Algunas granjas supuestamente venden productos animales con "bienestar animal" pero la realidad es que los productos animales obtenidos de la forma más "humanitaria" implican un tipo de trato que si fuera aplicado sobre seres humanos sería considerado tortura. Es una simple cuestión de economía.

Sospecho que oíremos oportunistamente a los grupos bienestaristas clamando por leyes  —siempre aprovechando la oportunidad para conseguir dinero— que prohíban que se mate a las mascotas para enterrarlas con sus dueños. Estos grupos tienen un verdadero talento para organizar campañas recaudatorias que en nada sirven para cambiar el estatus de los animales como propiedad. Incluso si una ley de ese tipo fuera aprobada, nada cambiaría realmente. Los propietarios humanos podrían seguir matando a sus propiedades o abandonándolas en refugios.

Si vamos a tener consideración moral por los animales, deberíamos dejar de tratarlos como cosas. Mientras los animales sigan siendo propiedades no podrán ser nada más que cosas. Pero si reconocemos que los animales tienen un derecho a no ser propiedad, entonces debemos rechazar la explotación animal. No podemos justificar el hecho de usar a los animales para servirnos de comida, vestimenta o cualquier otra finalidad; especialmente en situaciones en las que no existe una plausible situación de necesidad. No necesitamos consumir animales para estar sanos. Así está demostrado. Pero además debemos rechazar la institución de las mascotas. Si los animales son propiedad entonces siempre estarán en riesgo de ser matados y de que en general sus intereses sean desconsiderados o ignorados.

Incluso aquellos a los que amamos terminan siendo matados y depositados en nuestras tumbas.

Karl Lagerfeld tenía razón: si no eres vegano, ¿por qué protestas contra las pieles?

Traducido del blog personal de Gary Francione

Soy un defensor de los derechos de los animales. Soy vegano desde hace 36 años. No como, ni visto, ni utilizo animales en ningún otro modo. Karl Lagerfeld, fallecido el 19 de febrero de 2019, fue, quizás, el diseñador de moda más famoso del mundo. Utilizaba pieles de animales en sus diseños. Esto era, sin duda, moralmente incorrecto. Y los comentarios sexistas, misóginos, racistas e islamófobos de Lagerfeld eran insidiosos.

Pero Lagerfeld tenía razón cuando dijo, en una entrevista en 2015 con el New York Times: El problema con las pieles. ... Para mí, mientras la gente coma carne y lleve piel, no entiendo el mensaje.

No hay ninguna distinción moralmente coherente entre la piel y cualquier otro producto animal. De hecho, el cuero es piel de animal sin pelo. Lo que coloquialmente denominamos como pieles son pieles de animales con pelo. El animal está muerto en ambos casos. La carne implica animales muertos. La leche y los huevos implican animales muertos. Todos estos 'productos' implican sufrimiento animal.

Así que si no usted no es vegano y se opone a las pieles, debería replantearse su posición. Si usted cree que las pieles son moralmente incorrectas porque implican imponer sufrimiento y muerte innecesariamente a los animales, lo mismo podría decirse del uso de animales para la alimentación o para otro tipo de ropa de origen animal. Comemos productos animales porque nos gusta su sabor. No es necesario. Llevamos cuero y otras prendas de vestir de origen animal porque nos gusta su aspecto. No hay ninguna necesidad. De hecho, si usted cree que los animales importan moralmente pero no es vegano, debería preguntarse por qué no es vegano.

Los grupos bienestaristas, como People for the Ethical Treatment of Animals [PeTA], celebran la muerte de Lagerfeld. Al mismo tiempo, PeTA promociona sin descanso a un montón de personas que no son veganas. Por ejemplo, uno entre muchos, PeTA promociona a Paul McCartney. McCartney no sólo no es vegano [escuche aquí a partir del minuto 12:55], sino que promueve el consumo de productos animales a través de su promoción de los alimentos Linda McCartney, el 22% de los cuales contienen ingredientes de origen animal.

¿Qué sentido tiene eso? Es una pregunta retórica. No tiene ningún sentido. Pero McCartney apoya a PeTA. Así que su explotación animal está bien. La explotación de Lagerfeld no lo estaba. El hecho de que PeTA promueva a McCartney y a otros no veganos mientras busca titulares para condenar a otros no veganos como Lagerfeld revela lo cínica e hipócrita que es PeTA como entidad. Pero PeTA no está sola aquí. La mayoría, si no todas, de las grandes organizaciones para el bienestar de los animales alaban y promueven a los no veganos, cuando les interesa económicamente hacerlo.

No es raro que la gente que no es vegana no tenga problemas en criticar a los que llevan pieles. Pero eso es como si alguien que come carne de vacuno criticara a alguien que come cerdo. O alguien que come carne en general criticando a alguien que come foie gras. Espera. !Algunas personas hacen exactamente eso!

Nunca deberíamos celebrar la muerte de nadie. Pero hay algo muy preocupante cuando los 'amantes de los animales' que no son veganos se alegran de la muerte de algún explotador de animales. No se dan cuenta de que, si no son veganos, ellos están participando directamente en la explotación animal.

¿Deberían los defensores de los derechos animales promover la carne “en vitro” o “cultivada”?

Traducido del blog personal de Gary Francione

La respuesta es: absolutamente no.

La razón es simple: la carne cultivada implica tomar células de animales vivos; también implica cultivar esas células en un medio animal, como suero fetal de terneros o caballos. En el proceso de producción de la carne cultivada se matan animales.

Si crees que los animales tienen valor moral y poseen derechos morales, no apoyas matar a los animales. Punto. No dices que matar a 2 está bien para salvar a 10, igual que no dices que está bien utilizar a 2 humanos como donantes forzados de órganos para salvar a 10 humanos.

¿Qué hay del argumento según el cual esta tecnología proveería de carne a los billones de personas que quieren seguir comiendo carne, y que supondría la matanza de menos animales?

Aparte del hecho de que los defensores de los derechos animales no promueven matar animales, ya existen sustitutos de la carne 100% basados en plantas —y existen más que se están desarrollando todos los días. Así que si la gente quiere tener la sensación de comerse algo similar a un cadáver, ya tienen muchas opciones que no implican matar animales. No hay ninguna razón para creer que la carne cultivada tendrá mayor éxito o aceptación social que los productos 100% basados en plantas.

Pero déjenme reiterar una cuestión que mencioné antes: los defensores de los derechos animales no promueven matar a algunos animales para supuestamente salvar más animales, de igual modo que un defensor de los derechos humanos no promueve la cosificación de algunos humanos para salvar a un mayor número de humanos.

¿Qué hay del argumento según el cual los defensores de los derechos animales deberían dejar de ser “binarios? [por ejemplo: todo o nada] Es decir, que deberían apoyar la carne “cultivada” porque salvará vidas animales —pero aún supondrá matar a animales como fuentes de células y medio de cultivo. Ese argumento es claramente especista. Nosotros nunca defenderíamos ese intercambio si hubiera humanos implicados.

Aquellos que defienden los derechos de los animales deberían seguir educando a todos los que puedan acerca del veganismo como una cuestión de justicia. Esto cambiará el mundo. Los defensores de los derechos de los animales nunca deberían promover o apoyar ninguna forma de explotación animal, igual que los defensores de los derechos humanos nunca promoverían la cosificación y muerte de algunos humanos para salvar a otros.

Reconozco que hay algunos animalistas que están muy entusiasmados con la carne cultivada y están invirtiendo dinero y otros recursos en ello. No podría estar más en desacuerdo con ellos.

Si no son veganos, por favor, háganse veganos. El veganismo es acerca de la noviolencia. Primero y sobre todo, es acerca de la noviolencia hacia otros seres sintientes. Pero es también acerca de la noviolencia sobre la tierra y nosotros mismos.

Si los animales importan moralmente, el veganismo no es una opción —es una necesidad. Un movimiento que pretenda defender los derechos de los animales debe dejar muy claro que el veganismo es un imperativo moral.

Asumir el veganismo como un imperativo moral y promover el veganismo como un imperativo moral son, además de cuidar de no-humanos refugiados, las acciones más importantes de activismo que podemos llevar a cabo.

Aprendan más sobre veganismo en www.queeselveganismo.com