¿Deberían los defensores de los derechos animales promover la carne “en vitro” o “cultivada”?

Traducido del blog personal de Gary Francione

La respuesta es: absolutamente no.

La razón es simple: la carne cultivada implica tomar células de animales vivos; también implica cultivar esas células en un medio animal, como suero fetal de terneros o caballos. En el proceso de producción de la carne cultivada se matan animales.

Si crees que los animales tienen valor moral y poseen derechos morales, no apoyas matar a los animales. Punto. No dices que matar a 2 está bien para salvar a 10, igual que no dices que está bien utilizar a 2 humanos como donantes forzados de órganos para salvar a 10 humanos.

¿Qué hay del argumento según el cual esta tecnología proveería de carne a los billones de personas que quieren seguir comiendo carne, y que supondría la matanza de menos animales?

Aparte del hecho de que los defensores de los derechos animales no promueven matar animales, ya existen sustitutos de la carne 100% basados en plantas —y existen más que se están desarrollando todos los días. Así que si la gente quiere tener la sensación de comerse algo similar a un cadáver, ya tienen muchas opciones que no implican matar animales. No hay ninguna razón para creer que la carne cultivada tendrá mayor éxito o aceptación social que los productos 100% basados en plantas.

Pero déjenme reiterar una cuestión que mencioné antes: los defensores de los derechos animales no promueven matar a algunos animales para supuestamente salvar más animales, de igual modo que un defensor de los derechos humanos no promueve la cosificación de algunos humanos para salvar a un mayor número de humanos.

¿Qué hay del argumento según el cual los defensores de los derechos animales deberían dejar de ser “binarios? [por ejemplo: todo o nada] Es decir, que deberían apoyar la carne “cultivada” porque salvará vidas animales —pero aún supondrá matar a animales como fuentes de células y medio de cultivo. Ese argumento es claramente especista. Nosotros nunca defenderíamos ese intercambio si hubiera humanos implicados.

Aquellos que defienden los derechos de los animales deberían seguir educando a todos los que puedan acerca del veganismo como una cuestión de justicia. Esto cambiará el mundo. Los defensores de los derechos de los animales nunca deberían promover o apoyar ninguna forma de explotación animal, igual que los defensores de los derechos humanos nunca promoverían la cosificación y muerte de algunos humanos para salvar a otros.

Reconozco que hay algunos animalistas que están muy entusiasmados con la carne cultivada y están invirtiendo dinero y otros recursos en ello. No podría estar más en desacuerdo con ellos.

Si no son veganos, por favor, háganse veganos. El veganismo es acerca de la noviolencia. Primero y sobre todo, es acerca de la noviolencia hacia otros seres sintientes. Pero es también acerca de la noviolencia sobre la tierra y nosotros mismos.

Si los animales importan moralmente, el veganismo no es una opción —es una necesidad. Un movimiento que pretenda defender los derechos de los animales debe dejar muy claro que el veganismo es un imperativo moral.

Asumir el veganismo como un imperativo moral y promover el veganismo como un imperativo moral son, además de cuidar de no-humanos refugiados, las acciones más importantes de activismo que podemos llevar a cabo.

Aprendan más sobre veganismo en www.queeselveganismo.com

Un breve ensayo acerca de lo que significa el neobienestarismo

Traducido del blog personal de Gary Francione

Aquellos que son nuevos en la consideración ética de los animales se enfadan cuando menciono que determinado grupo o individuo es neobienestarista. El problema en parte está causado porque no conocen la historia del movimiento animalista ni comprenden la variedad de ideologías que hay involucradas. De hecho, muchos rechazan ciegamente la necesidad de alguna teoría. Pero esto es un absurdo y un malentendido. Todos necesitamos una teoría para evaluar qué acciones debemos emprender. Actuar sin una teoría es, en el mejor de los casos, caótico y confuso. Y, en una cultura en la que la explotación animal es aceptada y omnipresente, la acción no dirigida por una teoría casi siempre conduce a reforzar el paradigma predominante. 

La posición bienestarista clásica defiende que el uso de animales es moralmente aceptable en tanto que tratemos a los animales de forma 'humanitaria'. El movimiento bienestarista clásica se enfoca en las reformas de bienestar animal. Los bienestaristas clásicos también promueven tradicionalmente determinadas campañas monotemáticas como la campaña contra las pieles.

En la década de 1990, muchos grupos que aseguraban rechazabar el bienestarismo clásico —grupos que surgieron en la década de 1980— decidieron promover el mismo tipo de campañas para recaudar fondos y las mismas campañas monotemáticas pero alegaban que lo hacían como un medio para lograr el fin de conseguir derechos para los animales. Yo identifiqué esta posición como neobienestarismo y argumenté que era moralmente problemática porque era especista. Nunca deberíamos promover violaciones 'humanitarias' de los derechos humanos como un supuesto medio para lograr el reconocimiento de derechos para los humanos. Las campañas bienestaristas también eran problemáticas desde una perspectiva pragmática porque no sólo no conducían hacia la abolición del uso de animales sino que en realidad conseguían que la gente se sintiera más cómoda respecto de continuar explotando a los animales. La gente que cree que la explotación se ha actualizado para ser más 'humanitaria' se siente mejor consigo misma y más motivada a continuar participando en la explotación animal. Más aún, debido a que los animales son propiedades, cualquier reforma bienestarista será mínima y enfocada a lograr que la explotación animal sea económicamente más eficiente y acorde con lo que los explotadores racionales hubieran adoptado de todos modos.

Las campañas monotemáticas son problemáticas porque, cuando señalan un uso particular de animales, especialmente cuando no se engloba dentro de una condena clara, inéquivoca y consistente de todo uso de animales, lo que hacen necesariamente es promover la idea de que algunas formas de explotación animal son peores que otras e, implícitamente, que otras formas de explotación son moralmente mejores que otras. Las campañas monotemáticas sustituyen una forma de explotación por otra. Un buen ejemplo de este problema son las campañas anti-piel, las cuales han estado funcionando durante décadas, promoviendo un mensaje sexista y misógino, y difundiendo la idea de que la piel es peor que, digamos, la lana. Es habitual ver a gente en manifestaciones anti-piel llevando prendas de lana. La gente que protesta contra el fuagrás come vacas, cerdos, peces y creen que están actuando de una manera moralmente mejor.

Escribí sobre estas cuestionesLluvia Sin Truenos en la década de 1990 en mis libros Animals, Propery and the Law [1995] y Lluvia Sin Truenos [1996]. Más recientemente en un libro en coautoría con Anna Charlton: Animal Rights: The Abolitionist Approach [2015].

Más recientemente, algunas personas que se autodenominan abolicionistas se han molestado porque dije que su posición, o la de su grupo, es neobienestarista. Ellos replicaron: "Pero yo no promuevo reformas bienestaristas". Eso puede ser verdadero en cierto sentido, pero declaraciones como las siguientes:

* Soy abolicionista y no promuevo reformas bienestaristas pero no quiero ser divisivo y no critico a quienes promueve reformas bienestaristas.

* No promueve la reforma bienestarista pero busco contruir puentes con quienes promueven reformas bienestaristas.

* No promuevo el consumo de huevos ecológicos pero respeto que haya gente que lo haga porque creo que sinceramente quieren cesar su consumo de huevos.

* No promuevo reformas bienestaristas pero trabajo con grupos que lo hacen y colaboramos juntos en algunos proyectos.

son posiciones bienestaristas porque declaran apoyo y legitimidad de la reforma bienestaristas como un supuesto medio para lograr la abolición. Estas posiciones promueven la explotación animal.

Si alguien afirma: «Me opongo a toda forma de abuso animal pero le pido a la gente que firme peticiones para que las compañías cesen en sus 'prácticas abusivas' y respeten las regulaciones legales» esto es una declaración bienestarista. Las campañas contra las prácticas 'abusivas' y que piden que se establezcan regulaciones están enviando un mensaje muy claro: el uso animal es moralmente aceptable bajo determinadas regulaciones, independientemente de la intención del activista.

Los activistas que promueven las campañas monotemáticas están promoviendo el neobienestarismo porque están necesariamente sustituyendo una forma de explotación por otra. Más aún, muchas campañas monotemáticas se basan en diversas formas de discriminación humana: sexismo, racismo, xenofobia, etnocentrismo.

Por último, mucha gente no comprende el abolicionismo, al menos en el sentido que he desarrollado; el cual implica seis principios:

1. Todo ser sintiente tiene un derecho de no ser propiedad.
2. Los abolicionistas no deben promover campañas de reformas bienestaristas ni campañas monotemáticas.
3. Los abolicionistas deben promover el veganismo como imperativo moral.
4. La sintiencia y ninguna otra característica cognitiva es necesaria para tener el derecho de no ser usado exclusivamente como un recurso.
5. Los abolicionistas deben rechazar toda forma de discriminación sobre humanos y no-humanos.
6. Los abolicionistas deben rechazar la violencia y promover la no-violencia.

Comprendo que vivimos en una época de videojuegos y redes sociales y mucha gente no se siente motivada a aprender nada. No les importa lo que sucedió en el pasado. No les preocupa la ideología. Piensan que leer es una malgasto de tiempo. Quieren simplemente ser 'activistas'. De hecho, a menudo dicen cosas como: «Estás poniendo la filosofía por encima de la acción». Cualquiera que diga tales cosas no sabe nada acerca de cómo funcionan los movimientos sociales y está más interesado en el entretenimiento que en el cambio social. Vivimos en un mundo de tiempo y recursos limitados. Nadie puede identificar cuáles acciones debe elegir en ausencia de una teoría que identifica las acciones que son coherentes con la base moral del movimiento.

Es terriblemente penoso que tantos animalistas no sepan nada acerca de la historia del movimiento. Todo lo que puedo decir es lo que el filósofo George Santayana declaró: «Aquellos que no recuerdan el pasado están condenados a repetirlo»

La muerte del activismo y el surgimiento del espectáculo de marca en el animalismo

Traducido del blog personal de Gary Francione

Los grupos tradicionales de bienestar animal nunca se preocuparon mucho del activismo. Eran organizaciones benéficas que querían donaciones.

Luego, en la década de los 80, el movimiento por los “derechos animales” llegó a los Estados Unidos. Aunque el movimiento comenzó enfocándose en un activismo de base, después se transformó en el movimiento neobienestarista —un conglomerado de organizaciones benéficas corporativas que hablaban de abolición como objetivo final pero promovían las mismas campañas de reforma del bienestar recaudadoras de donaciones y campañas monotemáticas como un supuesto medio para alcanzar ese objetivo. La forma primaria de “activismo” se convirtió en extender un cheque para apoyar estas campañas. Si algunas personas buscaban participar en la dirección del movimiento o, Dios no lo quiera, lo retaban de cualquier forma, les decían que dejaran de “causar divisiones”. Les decían que necesitábamos “unidad en el movimiento”. Ese era el código para: “Cállate y haz una donación”.

Y ahora, tenemos a los nuevos grupos que proclaman que ellos ya lo saben todo sobre el “activismo”. ¿Y qué significa eso? Significa “activismo instantáneo”. No tienes que aprender nada. No tienes que entender nada sobre la teoría de los derechos animales, qué significa la abolición, o sobre por qué el veganismo es un imperativo moral. Ni siquiera tienes que ser vegano. Sólo tienes que aparecer en los eventos y permanecer de pie en silencio, llevando una máscara y sosteniendo un portátil, o gritando a la gente en restaurantes, o retrasando la llegada de un camión al matadero para que puedas “ser testigo”. Estos grupos “activistas” promueven incluso a las organizaciones benéficas neobienestaristas de varias maneras. El “activismo” se ha convertido en: “Ven y ayúdanos a realizar los eventos que nos caracterizan como marca”. El “activismo” es ahora todo entretenimiento y eventos sociales.

Y tenemos una “nueva” marca de “líder”: “activistas famosos” con cuentas de Patreon que quieren que ustedes les proporcionen un medio de vida para que puedan tener una carrera en el “activismo”. ¿Saben? Justo como los ejecutivos de las organizaciones corporativas de caridad.

¿Alguna persona se ha hecho vegana a causa de grupos “activistas” y “líderes” financiados por Patreon? No dudo de que algunos sí. Pero esa no es la cuestión. Algunas personas se han hecho veganas a causa de grupos bienestaristas y sus campañas de “explotación feliz”. La cuestión es que si la gente que participa en estos grupos “activistas” y neobienestaristas realmente se formara a sí misma y participaran en una defensa inequívoca del veganismo abolicionista, estaríamos consiguiendo que mucha más gente se hiciera vegana. Y tendríamos un movimiento que presentara al veganismo como algo que la gente no encuentre extraño y alienante.

Mostrar videos violentos no es nada nuevo. Los animalistas han estado haciendo esto durante años. De hecho, muchos de los nuevos "activistas" no parecen saber que durante la década de 1990 hubo una campaña que mostraba videos violentos en público usando un quiosco. El problema general con los vídeos violentos es que, en una sociedad en la que el uso de animales se da por sentado, estos vídeos tienen el efecto general de hacer que la gente apoye cosas como las cámaras en los mataderos, los mataderos CCTC, las investigaciones "encubiertas" de las granjas industriales, y todo aquello que es propio del movimiento de la "explotación feliz". Es precisamente por este motivo que las grandes organizaciones también usan las imágenes violentas; es muy útil para obtener dinero con sus campañas neobienestaristas. Los nuevos "activistas" usan los vídeos de estos grupos bienestaristas. Piensen en esto por un segundo.

Tenemos "activistas" que detienen a camiones que van camino al matadero para que esos "activistas" puedan "dar testimonio". Los animales que van camino al matadero están aterrorizados. Detener un camión para que los "activistas" puedan colocar cámaras, acariciar a los animales, y llorar frente a ellos, puede crear un espectáculo, pero no ayuda a los animales en nada. De hecho, prolongar su angustia es hacerles daño.

En 1989, PeTA comenzó con la campaña "Antes iría desnuda que con pieles". En muchos sentidos, ese fue el comienzo de alejar el activismo de su esencia y acercarlo hacia la creación del espectáculo corporativo. Y ahora estamos alcanzando una etapa en la que el "activismo" es un espectáculo corporativo. El "activismo" se trata de hacer eventos que involucran una fórmula que se identifica con uno u otro grupo y que sirve para reforzar una marca. El "activismo" se trata más de proporcionar algún tipo de "experiencia" a las personas que de cambiar el paradigma que considera a los animales no humanos como cosas.

¿Quieren un mundo vegano? Necesitan hacer tres cosas: [1] necesitan ser veganos; [2] necesitan formarse sobre derechos animales y abolición, y sobre por qué el veganismo en un imperativo moral; y [3] necesitan convertirse en educadores creativos y noviolentos en su comunidad. Necesitamos un movimiento de base en el que cada uno de nosotros sea un “líder” que incorpore nuestro veganismo a cada uno de los aspectos de nuestra vida diaria.

Necesitamos un movimiento de base donde cada uno de nosotros sea un "líder" que incorpore el veganismo en todos los aspectos de su vida cotidiana. Y nuestros esfuerzos educativos siempre deben enfocarse en un contexto que claramente promueva la noviolencia y que rechace la discriminación humana. Deberíamos tratar de convertirnos en un nuevo, y más inclusivo, movimiento de paz.

Necesitamos alejarnos de la idea del "activismo" como un espectáculo corporativo que crea marca a grupos específicos o como el desarrollo de un grupo de "líderes" financiados por Patreon. Necesitamos resucitar el movimiento de base que comenzó en 1980, pero que fue reemplazado por grupos corporativos y por el teatro callejero.

El activismo real es un trabajo duro. Pero es la única manera de cambiar las cosas. Existe un gran interés actualmente en el veganismo. Aprovechemos ese interés y dirijámoslo hacia una dirección productiva.

Aprendan más sobre veganismo en www.queeselveganismo.com

El veganismo como una cuestión de justicia: una respuesta breve a los bienestaristas

Traducido del blog personal de Gary Francione

Cuando promuevo la posición de que el veganismo es un imperativo moral —que el veganismo es algo a lo que estamos moralmente obligados— y que la justicia requiere que seamos veganos, algunos bienestaristas responden: "Pero compras productos veganos en tiendas que venden productos animales y, por tanto, estás siendo injusto, por lo que no puedes asumir la posición de que la justifica requiere veganismo."

Su idea es que comprando comida vegana en un supermercado, y dando así dinero a un explotador de animales, no es diferente de quienes consumen "compasivamente" y eligen huevos libres de jaulas o cerdos libres de jaulas, o que practican el "lunes sin carne" o "vegano hasta las 6". Los bienestaristas alegan que no tiene sentido decir que el veganismo es una cuestión de justicia o un imperativo moral porque estoy siendo injusto y no reconociendo el veganismo como una obligación.

Pero ese argumento no funciona. No tiene un un principio limitador y conduce a una conclusión absurda.

Todo dinero es sucio. Incluso si compro mi comida vegana en una tienda vegana y no en un supermercado general, si la tienda emplea gente no vegana, o la tienda vegana tiene proveedores que proporcionan productos animales a otras tiendas, o si la comida vegana que se vende en la tienda vegana es cultivada o producida por granjeros o productores no veganos, o por granjeros o productores veganos que emplean trabajadores no veganos, yo estaría, siguiendo el razonamiento de los bienestaristas, apoyando la explotación animal.

De este modo, los bienestaristas están obligados a asumir la posición de que hasta que no tengamos un mundo vegano, no tenemos la obligación de ser veganos porque hasta que no tengamos un mundo vegano no importa lo que hagamos, ya que siempre estaremos dando dinero a los explotadores de animales.

Pero todo eso es claramente absurdo.

La posición bienestarista no es diferente de decir que no podemos promover la idea de que el racismo o el sexismo son injustos si frecuentamos un negocio que es propiedad de gente que es sexista o racista. Teniendo en cuenta que muchos negocios son propiedad de las corporaciones, y las corporaciones son poseídas por los accionistas, y dado el nivel de sexismo y racismo, que abarca al 99.99% del tiempo, cada vez que vamos a una tienda estamos financiando un negocio que es detentado por sexistas o racistas. E incluso si el negocio no fuera propiedad de racistas o sexistas, habrías racistas o sexistas que tienen conexión con el negocio y se lucran con ello. Por tanto, no podríamos decir que el sexismo o el racismo son injustos porque siempre estaríamos dando dinero al bolsillo de racistas o sexistas en cualquier momento o lugar.

Sin embargo, nadie diría que no debemos hablar sobre igualdad como imperativo moral porque no hemos alcanzado la igualdad. La mayoría de la gente vería esto como algo absurdo. Pero hay animalistas que promueven esta posición absurda cuando se trata de los animales. Lo cual es bastante especista.

Los bienestaristas alegan también que no podemos ser "100% veganos" porque hay productos animales en los plásticos, las carreteras, los automóviles, y otra serie de cosas con las que no podemos evitar estar en contacto. Por tanto, no podemos insistir en el veganismo como imperativo moral y un principio de justicia porque no hay diferencia entre la persona que usa un teléfono celular que ha sido fabricado con plástico que contiene algún subproducto animal, y la persona que come un poco de queso, o huevos camperos, o que se pone caldo de pollo en la sopa,...

De nuevo, esa posición es absurda.

En primer lugar, ser vegano significa que no comes, llevas o usas productos de origen animal siempre que sea posible. Podemos decidir lo que comemos, lo que llevamos o los productos que usamos. La justicia requiere que no elijamos consumir cosas que que contienen partes del cuerpo de personas explotadas —humanas o no humanas— cuando tenemos la opción de hacerlo. No tenemos elección cuando se trata de las carreteras o los plásticos que son usados en prácticamente todo lo que se fabrica.

Segundo, la razón por la que hay sustancias de origen animal en tantos productos es porque matamos billones de animales anualmente en todo el planeta. Los subproductos de los mataderos son baratos y fáciles de conseguir. Esto continuará mientras sigamos consumiendo productos de origen animal: carne, lácteos, huevos, pieles,...

Tercero, nunca aceptaríamos ese tipo de argumento en contexto humano. Pensemos en lo siguiente: en una sociedad racista y sexista, los que son privilegiados por esos prejuicios obtienen mejores recursos que la gente que es discriminada por ellos. Si aplicamos el argumento bienestarista deberíamos concluir que la gente privilegiada no puede decir que el racismo o el sexismo son injustos debido a se benefician del racismo o el sexismo —así como los veganos se benefician de la existencia de las carreteras. Deberíamos concluir que los varones no pueden decir que el machismo es injusto porque los varones se han beneficiado del machismo sólo por ser varones —así como los veganos se benefician indirectamente de la explotación animal sólo por ser humanos.

Pero nadie defendería esa postura en el contexto humano.

La cosa puede ir todavía a peor. Los bienestaristas declaran que, debido a que no podemos evitar los subproductos animales que nos rodean por todas partes, no podemos afirmar que sea injusto consumir productos de origen animal que podemos elegir no consumir. La posición bienestarista es equivalente a afirmar que como los blancos se han beneficiado del racismo entonces no hay diferencia entre un blanco que rechaza el racismo y un blanco que mantiene una conducta ligeramente racista. La posición bienestarista es equivalente a afirmar que como los varones se han beneficiado del machismo entonces no hay diferencia entre los varones que se oponen al machismo y aquellos que continúan abusando de las mujeres.

Insisto en que nadie defiende esa postura en el contexto humano.

Debemos rechazar la posición bienestarista por el flagrante especismo que claramente conlleva.

Si no son veganos, por favor, háganse veganos. Es un imperativo moral. Es una cuestión de justicia.

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Por qué debemos respetar los derechos de todos los animales sintientes

Traducido de Opendemocracy.net

Nosotros dos somos activistas por los derechos de los animales no humanos. Esto no significa que pensemos que los animales deben tener los mismos derechos que los humanos: no tendría sentido pretender que los animales deben tener un derecho a conducir o a votar —a pesar de que podríamos tener un mejor liderazgo político si pudieran hacerlo.

En realidad, cuando hablamos de los derechos de los animales nos referimos a un derecho en particular: el derecho de no ser propiedad. ¿Por qué es esto tan importante?

Todos tenemos intereses —situaciones que preferimos, deseamos o queremos. Hay dos maneras de proteger estos intereses. La primera es protegerlos sólo hasta donde produzca consecuencias deseables. La segunda es protegerlos a pesar de esas consideraciones —como derechos.

El interés de una persona en vivir es protegido por un derecho; los otros deben respetar ese interés en continuar viviendo incluso si matarlo pudiera proporcionar un beneficio a la gente. Por tanto, incluso si tus órganos pudieran ser usados para salvar las vidas de científicos, inventores o artistas que morirían sin un trasplante de órganos, tu interés en no ser usado como donante forzado de órganos sería protegido porque tienes un derecho a la vida.

A pesar de que mucha gente discrepa acerca de cuales derechos deben tener los seres humanos, todos podemos estar de acuerdo en que todos deben tener el derecho de no ser esclavos. ¿Por qué? Porque si una persona es esclava entonces no se considera que sea alguien que importa moralmente —en otras palabras, que sea una persona. Un esclavo es una cosa que sólo tiene un valor económico que es determinado por su propietario. Si un ser humano va a ser tenido en cuenta moralmente entonces debe tener el derecho de no ser propiedad. Si no posee este derecho entonces será usado como un recurso en tanto que otras personas crean que obtendrán un beneficio al hacerlo.

La sociedad extiende el derecho de no ser propiedad a todas las personas independientemente de su inteligencia, belleza, fuerza o cualquier otra característica. No importa si una persona es un genio o tiene una discapacidad cognitiva. Nadie debe ser tratado como la propiedad de otro. La esclavitud todavía existe pero nadie la defiende.

Mantenemos que el mismo razonamiento se aplica a los animales no humanos. Si los animales importan moralmente, y no son simples cosas, entonces no pueden ser tratados como propiedad, ya que al ser propiedad no tienen un valor moral intrínseco. Su único valor es el que es acordado por sus propietarios. La única razón por la que denegamos este derecho a los no-humanos es porque ellos no son humanos. Pero eso no es diferente de usar cualquier otra característica moralmente irrelevante como la raza o el sexo para justificar la esclavitud o cualquier otro fallo en acordar una igual consideración sobre otros.

La única característica que los animales deben tener para importar moralmente es la sintiencia. No es necesario que tengan mentes similares a los humanos. Si son sintientes, tienen intereses, incluyendo el interés en continuar viviendo y no sufrir dolor o angustia. Esto es todo lo necesario.

Si reconocemos que los animales importan moralmente estamos obligados a reconocer que todos los seres sintientes no humanos tienen un derecho moral de no ser propiedad. Esto requiere que paremos de utilizar a los animales como recursos. En otras palabras, estamos moralmente obligados a dejar de comer, usar como vestimenta, o utilizar en cualquier otra manera, a los animales.

Esta posición podría sonar radical y, en el sentido de que la posición de derechos requiere de la abolición de toda explotación institucionalizada, lo es. Pero en tanto que la mayoría de la gente ya cree que es erróneo infligir sufrimiento innecesario a los animales sólo sería una extensión de convicciones establecidas y compartidas ampliamente. Si el principio del sufrimiento innecesario significa ir más allá de evitar el daño gratuito, debe incluir toda clase de sufrimiento o muerte impuesta por motivos de placer, diversión o conveniencia. Pero ésos son los únicos motivos que sostienen casi todos los actuales usos de animales —usos que, en su mayor parte, son claramente frívolos.

Por ejemplo, nuestro uso númericamente mayor de animales es para comida. Matamos a 60 mil millones de animales terrestres y un billón de animales acuáticos cada año.  Dejando a un lado la posible situación en la que alguien pudiera morir de hambre si no come productos de origen animal, todo ese sufrimiento y muerte es completamente innecesario. No hay compulsión. Todos podemos estar sanos —incluso más sanos— si sólo comemos vegetales.

Más aún, la ganadería causa un terrible efecto de daño medioambiental que está amenazando la propia supervivencia humana. Y podríamos alimentar a más humanos si consumimos los vegetales directamente que alimentando con vegetales a los animales que luego serán consumidos.

Si paramos de explotar animales para comida, vestimenta, deporte y entretenimiento, estaríamos cerca del objetivo que es defendido por los defensores de los derechos de los animales. Así que la posición de los derechos animales no es especialmente radical respecto de aquello que ya asumimos.

El único uso de animales que no es claramente frívolo se refiere al de encontrar la cura de enfermedades humanas. Existe una considerable disputa acerca de si este uso es realmente necesario para dicho propósito, pero supongamos por un momento que sin el uso de animales no pudiéramos descubrir información importante que sería médicamente beneficiosa.

¿Por qué creemos que el uso de animales en este contexto es aceptable? La respuesta estándar es que los no-humanos, a diferencia de los humanos, no son racionales, o que no poseen el valor moral de los humanos, por lo que, a diferencia de los humanos, ellos pueden ser sacrificados para lograr alguna clase de beneficio para la sociedad. Pero nunca aceptaríamos que los humanos que no son racionales, o que no son considerados cognitivamente "normales", tienen un menor valor moral, y pueden por tanto ser sacrificados en beneficio de los humanos normales.

De hecho, protegemos a la gente de ser usada como recursos de otros incluso si dicho uso supusiera un beneficio para la sociedad, porque reconocemos que tienen un derecho inalienable de no ser utilizados. Rechazar el reconocimiento de este derecho a los no-humanos cuando la única diferencia es la especie es un ejemplo de especismo que la posición de derechos proscribe.

Si el derecho de no ser usado como propiedad fuera reconocido y respetado, esto requeriría la abolición de todo el uso institucionalizado de animales. Esto significaría el final de toda domesticación, pero no conllevaría la desaparición de los conflictos entre humanos y no-humanos. Habría animales no domesticados viviendo lejos de los humanos en bosques y junglas, así como estarían aquellos que viven cerca de nosotros como son las ardillas, conejos, ratas, pájaros y otras muchas criaturas. Todavía necesitaríamos un criterio para regir nuestras interacciones con estas criaturas, pero si no continuamos implicados en la explotación de los no-humanos domesticados resultaría mucho más fácil desarrollar un criterio sólido para esas otras situaciones.

¿Tenemos que reconocer el derecho de los animales a no ser propiedad? ¿No podríamos simplemente mejorar la protección de los animales al mismo tiempo que continúan siendo propiedades de los seres humanos? En teoría, claro, podríamos mejorar el trato hacia los animales, pero existen poderosos intereses económicos que presionan en contra de llevarlo a la práctica. Cuesta dinero proteger los intereses de los animales y cuanto más protejamos esos intereses más caro nos resulta. Alguien —generalmente el consumidor— tiene que pagar el costo. El resultado es que el estándar del bienestar animal es muy bajo; incluso los productos supuestamente de "alto bienestar" implican una forma de trato a los no-humanos que, si fueran humanos quienes lo recibieran, sería considerado tortura.

Sin importar cuán supuestamente "humanitario" fuera tratado un animal, seguiría siendo explotado y matado para propósitos que no consideraríamos aceptable para los seres humanos, lo cual es moralmente injustificable a nuestro modo de ver. La única forma de reconocer una personalidad moral a los animales es reconocerles el derecho de no ser propiedad —y esto significa la abolición de la explotación animal.

Anna Charlton & Gary Francione

Es hora de reconsiderar el significado del "bienestar animal"

Traducido de OpenDemocracy.net

lLos estándares actuales sólo nos hacen sentir mejor acerca de la sistemática explotación de los animales.

A finales de 2017 la primera ministra británica Theresa May abandonó los planes del Partido Conservador de organizar una votación libre acerca de derogar la ley que prohíbe el uso de perros en la caza del zorro. La decisión de May provocó las protestas de los diputados conservadores que apoyaban la derogación de la prohibición, que a pesar de ser apoyada en algunas comunidades rurales, les ha costado votos durante las elecciones generales en 2017. La posición pro-caza es muy impopular.

Una encuesta publicada en mayo de 2017 mostraba que casi el 70 por ciento de los votantes británicos se oponían a la caza del zorro, y que la mitad de ellos se mostraba menos proclive a votar a un candidato pro-caza en las elecciones generales. La oposición no se limita a la caza del zorro. Una encuesta de 2016 indicó que, además de un 84 por ciento de personas que se oponían a la caza del zorro, un significativo número de británicos también se oponía la caza del ciervo [88 por ciento], a la caza de la liebre [91 por ciento], las peleas de perros [98 por ciento], la caza del tejón [94 por ciento].

¿Por qué hay semejante oposición a esas actividades?

La respuesta es sencilla: nos preocupamos por los animales. Creemos que ellos importan moralmente. Rechazamos la posición que prevalecía antes del siglo XIX que consideraba a los animales meramente como cosas hacia las cuales no tenemos obligaciones morales o legales. En su lugar, la mayoría de la gente asume la posición del bienestar animal que posee dos componentes claves.

El primer componente es que —aunque los animales pueden ser utilizados para propósitos humanos— no debemos imponer  muerte o sufrimiento innecesario sobre ellos. El segundo es que si utilizamos a los animales tenemos la obligación de tratarlos 'humanitariamente'.

Las actividades que rechazaba la mayoría de la población británica implican imponer sufrimiento y muerte a los animales cuando no hay necesidad o compulsión en ello. Está mal hacer sufrir a los animales o matarlos cuando la única justificación aportada es que los humanos obtienen de ello alguna clase de placer o diversión. El uso de animales para propósitos frívolos es equivalente a denegarles su valor moral. La mayoría de la gente rechaza esto.

El problema es que, aunque la mayoría de gente considera imponer innecesariamente sufrimiento y muerte a los animales como algo inmoral, su conducta actual no es consistente con esa posición moral. La gente participa en la imposición de sufrimiento y muerte a los animales en situaciones en las que no hay necesidad y en las que el trato hacia los animales es de todo menos 'humanitario'.

Muerte y sufrimiento 'innecesario'

La mayoría de la gente come animales y productos hechos de animales, y ambos implican una gran crueldad. Sólo en el Reino Unido, más de mil millones de animales son matados cada año para alimento. Muchos animales son criados en condiciones intensivas que constituyen tortura. Incluso aquellos que son criados en unas supuestas condiciones más 'humanitarias' padecen sufrimiento durante toda su vida.

No se trata sólo de la carne. Las vacas usadas para producir leche son repetidamente inseminadas y se les arrebata a sus terneros poco tiempo después de nacer. Y todos los animales, ya sean utilizados para carne, leche, o huevos, están sometidos a la angustia y el terror de los mataderos.

¿Es necesario en algo este sufrimiento y muerte? ¿Hay alguna compulsión implicada? La respuesta es no.

Nadie sostiene que sea necesario consumir productos animales para gozar de una salud óptima. El Servicio Británico de Salud afirma que una dieta vegana responsable puede ser muy saludable, a la vez que profesionales de la salud en todo el mundo están progresivamente apoyando la postura de que los productos animales son perjudiciales para la salud humana.

No tenemos que resolver el debate sobre si es más saludable vivir con una dieta de frutas, verduras, cereales, legumbres y frutos secos. La cuestión es que una dieta vegana es ciertamente no menos sana que una dieta que incluye cadáveres, secreciones de vacas y óvulos de gallinas. Así que el único punto relevante de la cuestión es si este sufrimiento y muerte son necesarios o no.

Más aún, la ganadería constituye un desastre ecológico. Es responsable de una mayor emisión de gases invernaderos que los combustibles fósiles para el transporte, y provoca deforestación, erosión del suelo y contaminación de acuíferos. El grano utilizado para alimentar a los animales sólo en los Estados Unidos podría alimentar a 800 millones de seres humanos. De nuevo, ¿cuál es la mejor justificación que tenemos para infligir sufrimiento y muerte a los animales?

La respuesta es simple: nos parece que saben bien. Obtenemos placer al comerlos. Comer productos de origen animal es una tradición y la hemos estado practicando desde hace mucho tiempo.

¿Pero en qué se diferencia esa postura de las justificaciones usadas para excusar los usos de animales que nosotros rechazamos? ¿En qué se diferencia el placer del paladar del placer que la gente obtiene de la caza? No hay diferencia. La caza del zorro, la caza del tejón, o las peleas de perros, son todas tradiciones. De hecho, casi cada actividad que rechazamos —que puede afectar tanto a humanos como a animales— está envuelta en una tradición que alguien estima. El patriarcado es también una tradición que ha existido desde hace mucho tiempo, pero esto no nos dice acerca de su estatus moral.

Mucha gente se opone  a la caza del zorro porque no ven diferencia moral entre el perro al que aman y el zorro que es perseguido y matado. ¿Pero cuál es la diferencia entre los animales que amamos y aquellos sobre los que clavamos nuestros tenedores y cuchillos? No hay diferencia. Los gatos y perros que amamos son sintientes —igual que lo son las gallinas, las vacas, los cerdos, los peces, y otros animales que explotamos. Todos ellos experimentan dolor y experimentan angustia; todos ellos tienen un interés en continuar viviendo.

Trato 'humanitario'

Si la mayor parte de nuestro uso de animales no puede ser caracterizado plausiblemente como necesario, ¿qué ocurre con el segundo componente de la posición del bienestar animal —que dice que tenemos una obligación de utilizar a los animales 'humanitariamente'? Esto es también una fantasía.

Los animales son propiedad. Son mercancías. Son cosas que son compradas y vendidas. Cuesta dinero proteger los intereses de los animales y el estatus de propiedad favorece que, como cuestión general, los estándares de bienestar animal —ya sean obligados por las leyes o adoptados por la industria— serán siempre muy bajos. Protegemos los intereses de los animales cuando obtenemos alguna clase de beneficio económico por hacerlo. La mayor parte del tiempo, los estándares de bienestar están vinculados al nivel de protección que es necesario para explotar a los animales de una manera económicamente eficiente, así que estos estándares —en la medida que sean aplicados— no prohibirán nada más que el sufrimiento gratuito.

Los estándares de bienestar animal en el Reino Unido están considerados entre los más altos del mundo pero el trato acordado para los animales sigue siendo horrible. Decir que los animales son tratados 'humanitariamente' sería falso bajo cualquier significado plausible de la palabra.

A cierto nivel todos ya sabemos esto. Esto es por lo que vemos incrementarse el nicho de mercado en el Reino Unido, y otros países, que pretende proveer un "alto bienestar" para la carne y otros productos de origen animal. Pero tal y como han expuestos varios reportajes sobre este nicho de mercado, la promesa de un trato "humanitario" jamás llega a realizarse. Podemos darles un poco más de espacio; podemos darles un poco más de luz solar; podemos permitir a las vacas pasar un poco más de tiempo con sus terneros antes de que les aparten de ellos. Pero estos cambios son mínimos en sus efectos cuando son implementados.

Las organizaciones de bienestar animal hacen campaña en contra del "abuso" de los animales. Pero incluso si todos esos abusos fueran detenidos, y todos los animales fueran tratados acorde a las leyes y regulaciones aplicables, la situación seguiría siendo terrible. Los animales seguirían siendo matados sin que hubiera alguna necesidad de hacerlo, e incluso si transformáramos la ganadería en granjas familiares seguiría habiendo una gran cantidad de sufrimiento y muerte moralmente injustificable.

De hecho, los estándares de bienestar animal no tratan sobre los animales en absoluto; tratan sobre nosotros. Estos estándares nos hacen sentir mejor para seguir explotando a los animales. Fueron formulados en una época en la que la mayoría de la gente pensaba que matar y comer animales era necesario para la salud humana. Nadie razonable puede seguir creyéndolo por más tiempo.

Por tanto, es tiempo de examinar la justificación moral de utilizar a los animales. Como defensor de la posición de los Derechos Animales en lugar de la posición del Bienestar Animal, considero que no podemos justificar la explotación de los animales para ningún propósito, incluyendo la investigación biomédica para encontrar curas a las enfermedades humanas, más de lo que podemos justificar utilizar a seres humanos que consideramos como cognitivamente 'inferiores' para tales propósitos.

Pero incluso si ustedes no aceptan la posición de los derechos, la posición que probablemente sí aceptan —la de que está mal infligir innecesariamente sufrimiento y muerte a los animales— hace que sea imposible evitar la conclusión de que el uso de los animales para algún propósito que no conlleva verdadera compulsión o necesidad, incluyendo el uso de animales para alimento, vestimenta y entretenimiento, debería ser eliminado. Cualquier otra posición relega a los animales a la categoría de cosas que no tienen valor moral. Así lo vemos cuando se trata de la caza del zorro y otros deportes cruentos; es hora de que lo veamos también en otros contextos.

Gary L. Francione