Sintiencia y Personalidad

Traducido del blog personal de Gary Francione

Según esta noticia:

«Una declaración pública del Ministerio del Medio Ambiente y Bosques de la India, cuya máxima autoridad es Jayanthi Natarajan, anuncio hace unos días que queda prohibido el cautiverio de delfines para fines de espectáculos. O sea, que estos mamíferos no pueden ser usufructo de la diversión humana a costa de su bienestar.

Las muchas similitudes del delfín con el humano han aumentado más la piedad sobre esta maravillosa especie que hace mucho dejó de ser para gran parte de la sociedad un simple recurso marino.

El Ministerio del Ambiente de la India declaró que: “Los cetáceos en general son muy inteligentes y sensibles, y varios científicos que han investigado el comportamiento de los delfines han sugerido que la inusualmente alta inteligencia, en comparación con otros animales, significa que los delfines se deben considerar como “personas no humanas” y como tal deben tener sus derechos específicos, además de que “es moralmente inaceptable” mantenerlos en cautiverio para fines de entretenimiento“.»

Desde ayer he recibido un importante número de mensajes preguntándome acerca de esta noticia.

Tengo dos respuestas.

Primero, quiero hacer referencia a mi ensayo «Nuestra Hipocresía», que escribí para la publicación The New Scientist en junio de 2005.

También discuto estas ideas en un ensayo más extenso «Tomando La Sintiencia En Serio» que publiqué originalmente en 2006 y republiqué como capítulo 3 en mi libro, «Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Exploitation». [ver: «Animales, ¿Propiedad o personas?»]

Segundo, enfatizaría que aunque Bentham identificó correctamente la sintiencia como la única característica requerida para la significancia moral, también cometió un error significativo. Creyó que a los animales no les importaba que los utilizaran sino sólo cómo los trataran y mataran. Según Bentham, los animales viven en el presente y no son conscientes de lo que pierden cuando nosotros tomamos sus vidas. Si los matamos y comemos, “nos sentimos mejor por ello, y ellos no se sienten nunca peor. No tienen ninguna de esas prolongadas expectativas de desgracias futuras que tenemos nosotros”.

Los ecos de las opiniones de Bentham persisten en el pensamiento de muchos animalistas, tales como Peter Singer, quien declaraba en esta entrevista:

«Podrían decir que está mal matar a un ser, cuando es un ser sintiente o consciente. Pero entonces tendrían que decir que es tan errada matar a un pollo o a un ratón como lo sería matarlos a ustedes o a mí. Yo no puedo aceptar esa idea. Puede que ambas cosas sean igualmente erradas, pero matan millones de pollos cada día. No puedo pensar que esto sea una tragedia de la misma escala que millones de humanos siendo asesinados. ¿Qué es diferente acerca de los humanos? Los humanos son seres previsores, y tienen expectativas y deseos para el futuro. Esta parece ser una respuesta plausible para la pregunta de por qué es tan trágico cuando mueren los humanos.» [Indystar.com, 8 de marzo de 2009]

 Y también en ésta:

«Para evitar infligir sufrimiento a los animales –sin mencionar los costos ambientales de la cría animal intensiva-, necesitamos reducir drásticamente los productos animales que consumimos. ¿Pero eso significa un mundo vegano? Esta es una solución, pero no necesariamente la única. Si es la provocación de sufrimiento lo que nos preocupa, más que la matanza, entonces puedo también imaginar un mundo en el que la gente coma mayormente alimentos vegetales, pero ocasionalmente se de el lujo de comer huevos de campo libre, o posiblemente incluso carne de animales que viven buenas vidas bajo condiciones naturales para sus especies y después se les mata humanitariamente en la granja.» [The Vegan, mayo de 2006]

En un ensayo reciente, “On Killing Animals,” publicado en The Point, argumenté que es el pensamiento de Bentham el que conduce, incluso a quienes dicen suscribir una posición de "derechos animales", a pensar que matar perros y gatos sanos puede considerarse moralmente aceptable.

Este punto de vista ─que el interés en continuar viviendo depende de tener una autoconciencia similar a la humana─ es precisamente el tipo de pensamiento que ha conducido a la posición de que, aunque todos los animales sintientes tienen un interés en no sufrir que cuenta moralmente, sólo algunos animales tienen un interés en no ser usados en absoluto o matados para fines humanos. 

Creo que el enfoque de las "mentes similares", que sirve como fundación del movimiento de la explotación "feliz", que actualmente está dominando el movimiento animalista, es muy erróneo y debe ser rechazado a favor de la posición de que la sintiencia es suficiente para fundamentar la obligación de no tratar a un ser sintiente exclusivamente como un medio para un fin, sin importar cuán "humanitario" pueda ser el trato que le demos.

Una cuestión de gusto que afecta al ´sufrimiento innecesario´ y los animales

Traducido de ABC

El profesor Gary Francione, vegano desde hace 31 años, afirma que la idea de un carnívoro compasivo es análoga a la de un padre cariñoso que golpea a sus hijos por placer. Aquí responde al profesor Mike Archer, quien la semana pasada argumentó que los vegetarianos son hipócritas porque millones de animales son masacrados en el cultivo de vegetales.

El argumento del profesor Archer ha estado circulando por ahí y ha despertado bastante interés en la gente. He recibido 20 correos electrónicos de personas hablándome sobre ello y expresando su preocupación, enfado y asombro acerca de esto.

Pienso que el profesor Archer está equivocado cuando dice que estamos matando más animales con la producción de vegetales que por el consumo de animales. Si todos comiéramos vegetales, si todos adoptáramos una dieta vegetal, si todos fuéramos veganos, en realidad necesitaríamos tener muchísimos menos acres destinados al cultivo.

El problema es que se necesita entre dos y cinco kilos de proteína vegetal para producir un kilo de carne. Por ejemplo, en los Estados Unidos el 80 por ciento de los vegetales que cultivamos se destinan al consumo de animales que estamos criando para ser matados y comidos.

Si la gente consumiera directamente esos vegetales necesitaríamos producir menos kilos de vegetales en vez de recurrir a esa ineficiente conversión del proceso en el que usamos animales. El profesor Archer ha cometido un error al decir que estamos matando más animales debido a la producción de vegetales: esto es simplemente falso.

La mejor excusa que tenemos para intentar justificar el hecho de que infligimos sufrimiento y muerte a 56 mil millones de animales cada año es que saben bien. Por un lado, decimos que está mal infligir sufrimiento innecesario a los animales, pero al mismo tiempo causamos este sufrimiento constantemente.

El profesor Archer también habla acerca de que Australia tiene plagas de roedores cada cierto número de años y que los roedores son matados como resultado de estas plagas. Pero si todos comiéramos sólo vegetales necesitaríamos muchísima menos cantidad de cultivos por lo que el problema no se daría a la misma escala.

Pero miremos también la cuestión de este modo. Vivimos en un mundo en el que matamos a 56 mil millones de animales terrestres cada año, sin contar a los animales acuáticos.

La mayoría de la gente está de acuerdo con la idea de que está mal causar muerte y sufrimiento innecesariamente a los animales. Podríamos tener una discusión acerca de lo que significa 'necesario' pero la realidad es que si esto significa algo, si realmente significa algo, debe ser que no podemos justificar sufrimiento y muerte por motivos de placer, diversión o conveniencia.

Si tuviéramos una regla que dijera: "Está mal infligir sufrimiento innecesario a los niños, pero está bien golpearlos si disfrutas viéndolos sufrir". Esto supondría una excepción que además de ser perversa haría que la regla resultara absurda.

Del mismo modo, si decimos que es incorrecto infligir sufrimiento y muerte a los animales, ¿cuál es nuestra justificación para comer animales? No necesitamos comer animales para tener una buena salud. He sido vegano desde hace 31 años y me atrevería a decir que tengo más energía y menos resfriados que el resto de gente que conozco incluyendo a mis alumnos a quienes doy clase y que son lo suficientemente jóvenes como para ser mis nietos. La idea de que necesitamos comer productos de origen animal para estar sanos es simplemente falsa.

La mejor excusa que tenemos para infligir sufrimiento y muerte a 56 mil millones de animales es que saben bien. Decimos que está mal causar sufrimiento innecesario a los animales, pero al mismo tiempo lo estamos causando sistemáticamente.

No vivimos en una isla desierta, o en una situación de conflicto con los animales no humanos. Sencillamente elegimos comerlos porque nos gusta su sabor o porque nos resulta más cómodo poder comer en cualquier restaurante. Es una simple cuestión de placer o conveniencia.

Cuando el profesor Archer habla sobre plagas y que tenemos que matar a todos esos animales, se está refiriendo a un suceso que ocurre dentro de un contexto en el que mantenemos una demencial e innecesaria violencia contra billones de animales. No nos tomamos a otros animales en serio; no nos tomamos en serio sus vidas y su sufrimiento. Si tuviéramos que enfrentarnos a esas plagas de las que habla el profesor Archer y viviéramos en un mundo vegano en el que respetáramos las vidas de los animales seguramente habríamos encontrado ya soluciones mejores.

El profesor Archer afirma que como no podemos evitar matar a algunos animales para poder vivir entonces está bien comer animales. Apliquemos ese argumento al contexto humano.

Según las estadísticas, si construimos una carretera y ponemos el límite de velocidad a 90 se producirá un número X de muertes; y si lo ponemos a 100 se producirá un número X mayor de muertes, y así sucesivamente. Pero construir carreteras es un acto claramente diferente de matar a gente en forma intencionada. Sea cual sea la actividad en la que nos impliquemos, incluso si se trata de producir el más inocuo y beneficioso de los productos, no se podrá evitar que haya seres humanos que sufrirán daño o muerte durante esa actividad. Pero eso no significa que podemos decir: "Bien, la violencia contra los seres humanos es algo bueno porque todas nuestras actividades conllevan algún tipo de daño a otros seres humanos."

Creo que todos estos argumentos rebaten los del profesor Archer y estoy dispuesto a mantener un debate con él sobre el tema. 

Estoy dando un curso con Anna Charlton titulado Jurisprudencia: los Derechos de los Humanos y los No-Humanos. Hablamos sobre racismo, sexismo, heterosexismo, especismo y varias formas de discriminación que comparten una misma forma. Mucha gente joven nunca ha reflexionado sobre estas cuestiones. Esto es debido a que vivimos en un mundo en el que somos constantemente bombardeados por los medios informativos diciéndonos que tenemos que comer animales para vivir y estar sanos. Pero los profesionales de la salud dicen lo contrario.

Hace 31 años que no como carne, lácteos, huevos, y sigo vivo.

Acerca del pensamiento confuso y olvidar el punto central de la cuestión

Traducido del Facebook personal de Gary Francione

Según este artículo, si todos nos hacemos vegetarianos, consumiremos más recursos agrícolas y morirán más animales, así que promover una dieta basada en plantas es hipócrita.

Absurdo.

En primer lugar, debemos ser veganos; no vegetarianos.

Segundo, si todos nos hacemos veganos necesitaríamos menos terreno para cultivar porque estaríamos consumiendo vegetales directamente en lugar de usarlos para alimentar a esos animales, quienes transforman la proteína de una manera muy ineficiente, que convertimos en carne para usarlos de comida.

En otras palabras, si todos fuéramos veganos, habría menos muertes accidentales.

Tercero, si todos nos hacemos veganos porque nos preocupan moralmente los no-humanos, esto se traduciría necesariamente en métodos de cultivo que serían menos dañinos para los animales.

Cuarto, esto no es más que una versión del argumento que dice que como no podemos evitar la muerte accidental entonces podemos causar muertes intencionadas. Pensemos sobre ello. No podemos evitar las muertes accidentales en cualquier proceso de producción, incluyendo aquellos productos más inocuos y beneficioso. ¿Significa esto que es correcto matar seres humanos intencionadamente? Claro que no.