Se me invitó en varias ocasiones a firmar la Declaración de Montreal sobre la explotación de los animales. Agradezco que los redactores me hayan pedido que firme pero, por las siguientes razones, no puedo hacerlo.
En primer lugar, la Declaración no rechaza toda utilización de animales
¿Cuál es el fin -el objetivo final- que contempla la Declaración?
La Declaración pretende buscar «el fin de la explotación animal». Pero, ¿qué significa eso?
Casi todas las organizaciones animalistas condenan la 'explotación animal'. Pero casi todas estas organizaciones también promueven varios tipos de uso de animales supuestamente de mayor bienestar. Pueden calificar de 'explotación' las prácticas de las granjas industriales, pero promueven una agricultura supuestamente más 'humanitaria'. Rechazan la 'explotación' pero dan premios o elogios a las empresas que producen o utilizan estos productos animales supuestamente 'felices'. Algunos grupos incluso tienen sus propias etiquetas de mayor bienestar. Lo mismo ocurre con los firmantes de la Declaración. Se oponen a la 'explotación' pero muchos siguen promoviendo diversos tipos de uso de animales.
Decir que uno se opone a la 'explotación animal', sin decir nada más, carece de sentido y puede significar -y casi siempre lo hace- nada más que que uno se opone a alguna práctica que considera inmoral o injusta.
Precisamente por esta razón, ha sido y sigue siendo mi opinión que debemos ser inequívocamente claros en que buscamos el fin del uso de los animales. Debemos tener claro que todo uso es explotación.
La Declaración no lo hace -y no podría hacerlo- porque muchos de los firmantes han rechazado explícitamente, de diversas maneras, la idea de que todo uso de animales es explotación. Por lo tanto, no puedo firmar la Declaración.
En segundo lugar, la Declaración no promueve el veganismo como un imperativo moral
Un punto central de mi trabajo desde la década de 1990 ha sido que el movimiento por los derechos de los animales ha fracasado porque ha disociado los medios de los fines, y propone medios que no son adecuados para lograr el fin de abolir el uso de animales. He argumentado que medios como las reformas del bienestar o las campañas de un solo tema no sólo no conducen al fin de abolir el uso de animales, sino que en realidad son contraproducentes porque hacen que la gente se sienta más cómoda para seguir participando en el uso de animales y, por tanto, lo perpetúan. Ha sido y sigue siendo mi opinión que el veganismo - no utilizar animales para la alimentación, la ropa, los productos de cuidado personal, la investigación y la medicina, el entretenimiento, etc. en la medida de lo posible - es un medio necesario y no negociable para el fin de abolir el uso de animales.
Como hemos visto anteriormente, la Declaración no busca el fin de todo uso de animales. Así que no debería sorprender que no promueva el veganismo como medio para acabar con el uso de animales. La Declaración no propone que adoptemos el veganismo ahora como un imperativo moral como medio para ese fin. De hecho, la Declaración no dice nada específico sobre las obligaciones individuales.
Sospecho que el problema aquí es que muchos de los firmantes no son veganos. Además, algunos promueven activamente estrategias no veganas, como el reducetarianismo, o productos animales supuestamente de mayor bienestar; algunos han sido muy críticos con el veganismo consecuente. La Declaración no podría haber propuesto el veganismo como un imperativo moral sin poner a muchos de los firmantes en un lugar muy incómodo.
¿Qué propone la Declaración en cuanto a lo que debemos hacer? ¿Cuál es su mensaje normativo?
La Declaración afirma que debemos desarrollar 'sistemas alimentarios basados en plantas'. Pero, ¿qué significa eso? Dejando de lado que comer animales es sólo una de las formas en las que los explotamos, el sistema alimentario no puede cambiar a menos que los individuos exijan ese cambio y los que siguen comiendo, utilizando o participando de otra manera en el uso de animales no es probable que exijan el cambio que ellos mismos se niegan a adoptar. La Declaración propone que aboguemos por el cierre de los mataderos. Pero esa demanda es absurda a menos que se haga en el contexto de que los firmantes se opongan y se nieguen a participar en todo uso de animales en el aquí y ahora. Los mataderos existen porque el público demanda productos animales. El problema no son los mataderos; el problema es la demanda de productos animales. Si hoy se cierran diez mataderos, pero la demanda persiste, se construirán otros diez o los diez existentes ampliarán su capacidad de producción.
Así que, al final, lo que la Declaración, que afirma explícitamente que el cambio no puede producirse 'a corto plazo', está haciendo es un llamamiento a tomar medidas incrementales que no sean el veganismo ahora para llegar a una posición moralmente mejor más adelante.
Dado que la Declaración no promueve el veganismo como un imperativo moral, no puedo firmarla.
Tercero, la Declaración no es clara sobre la 'necesidad'
La Declaración afirma:
«En la medida en que implica violencia y daños innecesarios, declaramos que la explotación animal es injusta y moralmente indefendible".
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Evidentemente, es posible abstenerse de llevar cuero, de asistir a corridas de toros y rodeos, o de mostrar a los niños leones cautivos en los zoológicos. La mayoría de nosotros ya podemos prescindir de los alimentos de origen animal y seguir estando sanos, y el futuro desarrollo de una economía vegana facilitará aún más las cosas.»
Llevo varias décadas argumentando que, incluso si no adoptamos una posición de derechos animales, nuestra moral convencional -que está mal infligir sufrimiento 'innecesario' a los animales- implica que al menos deberíamos rechazar la imposición de cualquier nivel de sufrimiento, o muerte, a los animales en virtud de cualquier uso que no implique una verdadera compulsión —donde no haya una elección voluntaria.
El problema es que sin un componente de compulsión muy claro y explícito, un requisito de necesidad puede satisfacerse por mera inconveniencia. Por ejemplo, yo diría que las únicas personas para las que es necesario comer alimentos de origen animal son las que están abandonadas y hambrientas en la mítica isla desierta, a la deriva en el mítico bote salvavidas, o en cualquier otra situación que pueda describirse de forma plausible como una compulsión. Hay partidarios de la Declaración que han tratado de justificar el consumo de productos animales cuando se viaja o se sale a comer fuera o cuando se está con compañeros no veganos a los que el veganismo podría desanimar.
El enfoque de 'inconveniencia' de la necesidad se sugiere con la afirmación de que el 'desarrollo futuro de una economía vegana' hará más fácil prescindir de los alimentos animales en el futuro. Pero ahora nos resulta perfectamente fácil evitar los alimentos de origen animal. Las verduras, las frutas, las legumbres, los cereales, las semillas, etc... están disponibles en casi todas partes y son casi siempre más baratos que los productos animales. El 'desarrollo futuro de una economía vegana' puede significar que uno puede tener más opciones cuando está atrapado en un aeropuerto que entre una pieza de fruta o una bolsa de patatas fritas y una selección de carne/lácteos/huevos, pero nunca diría que es 'necesario' elegir alimentos de origen animal en el aeropuerto. Sólo se trata de la incomodidad, muy pequeña en mi opinión, de una elección limitada.
Además, dado que los firmantes condenan 'el daño y la violencia innecesarios', pero no todos los firmantes son veganos, y muy pocos promueven el veganismo como un imperativo moral, cabe preguntarse qué se entiende por 'innecesario'.
Dado que la Declaración no es clara en cuanto a lo que se entiende por 'innecesario', no puedo firmarla.
Cuarto, la necesidad no puede contar toda la historia en cualquier caso: El problema de los animales como propiedad
Aunque en mi trabajo he discutido el componente de necesidad de nuestro pensamiento convencional sobre los animales, he dejado claro que la necesidad —incluso si la compulsión forma parte del análisis— no puede proporcionar la única base para la teoría ética en lo que respecta al uso de los animales. La razón es que cualquier cosa que se acepte de forma generalizada como necesaria queda fuera de una norma que tiene como objetivo los usos de los animales que son transparentemente frívolos. De hecho, muchos de los que rechazan los usos transparentemente frívolos de los animales —por ejemplo, para la alimentación, el vestido o el entretenimiento— sostienen que al menos algunos usos de los animales con fines científicos están moralmente justificados precisamente porque ese uso es 'necesario' para evitar una tremenda carga para los humanos.
Hay un lenguaje en la Declaración que posiblemente parece responder a mi preocupación. La Declaración afirma «condenar las prácticas que implican tratar a los animales como objetos o mercancías». Los animales que se utilizan para suministrar válvulas cardíacas a los seres humanos, o para la investigación básica o aplicada, o para otros fines supuestamente científicos, son todos ellos mercancías u objetos. La única razón por la que podemos utilizarlos para estos fines es porque son mercancías u objetos. Ellos son propiedad.
Ahora bien, como alguien que ha escrito extensamente desde los años 90 sobre cómo el estatus de propiedad de los animales relega necesariamente a los animales al estatus de mercancías o cosas a pesar de nuestra pretensión de reconocer que tienen intereses moralmente significativos, estoy de acuerdo en que, si reconocemos que los animales no humanos tienen un interés moralmente significativo en no ser utilizados como propiedad, eso resuelve el problema de la vivisección. No está justificado que utilicemos animales para la vivisección o para cualquier uso institucionalizado porque todos los usos institucionalizados dependen de que los animales sean mercancías.
Pero si la Declaración pretendía proponer la abolición del estatus de los animales como propiedad y, en efecto, reconocer que todos los no humanos sintientes tienen un derecho moral a no ser utilizados como propiedad, entonces ¿por qué no lo dijo?
Supongo que la respuesta es que, como se ha mencionado anteriormente, varios de los firmantes de la Declaración han rechazado explícitamente la abolición de todo uso institucionalizado de los animales que conllevaría el rechazo del estatus de propiedad que hace posible ese uso en primer lugar.
Mientras los animales sean una propiedad, no será posible concederles la misma consideración porque sus intereses deben pesar menos que los de los propietarios. Eso es lo que significa tener una institución de propiedad animal.
Dado que la Declaración no promueve la abolición del estatus de los animales como propiedad, no puedo firmarla.
Quinto, la Declaración no reconoce la condición de persona no humana
La Declaración reconoce que la sintiencia es suficiente para tener un interés moralmente significativo en no sufrir, pero no reconoce que la sintiencia sea suficiente para tener un interés moralmente significativo en seguir viviendo. Es decir, la Declaración no reconoce que los no humanos sintientes sean personas. Sospecho que la razón de esto es que varios de los firmantes sostienen explícitamente que la sintiencia no es suficiente para la condición de persona y que matar sin dolor a un animal meramente sintiente no daña a ese animal porque el animal vive en un presente eterno y no está conectado a un yo futuro.
He rechazado esta posición en mi trabajo [1,2] y mantengo que la sintiencia es suficiente para tener un interés moralmente significativo en seguir viviendo, y que matar deliberadamente a un animal sintiente, o participar en usos institucionales de animales que resultan en su muerte, es moralmente incorrecto. Incluso si los no humanos meramente sintientes están atrapados en un presente eterno —y dudo que la mayoría de los no humanos que utilizamos rutinariamente lo estén—, hay algo que es ser ellos en cada segundo de su conciencia y eso incluye necesariamente la conciencia de lo que es ser ellos en cada segundo. Incluso aunque los animales vivieran en un presente eterno, están necesariamente conectados al siguiente segundo de su conciencia. Son conscientes de sí mismos en cada segundo. Hay un yo en cada segundo. Eso es ser consciente subjetivamente. La sintiencia es un medio para el fin de la existencia continuada; decir que un ser que es sintiente pero que no tiene una mente similar a la humana no tiene interés en seguir existiendo es como decir que los humanos que tienen ojos no tienen interés en seguir viendo.
La Declaración afirma que es un error diferenciar entre los más y los menos sofisticados desde el punto de vista cognitivo a efectos de evaluar el interés por no sufrir. Estoy de acuerdo. Pero tampoco podemos justificar la diferenciación entre los más y los menos sofisticados cognitivamente con el fin de evaluar un interés en seguir viviendo. Y algunos de los firmantes hacen exactamente eso en su trabajo.
En cualquier caso, la Declaración no reconoce que la sintiencia sea suficiente para la condición de persona no humana y no puedo firmarla.
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Reconozco que la Declaración se redactó deliberadamente con un alto grado de ambigüedad que puede leerse para apoyar casi cualquier posición y puede ser firmada por veganos y no veganos por igual. Pero en mi opinión, un gran número de personas que firman algo que significa lo que cualquiera quiere que signifique y que puede dar cabida a veganos y no veganos, no sólo no es útil, sino que es positivamente contraproducente. Lo que se necesita —desesperadamente— es un claro llamamiento a la abolición del uso de los animales y al veganismo como imperativo moral. Si los animales importan moralmente, el veganismo es la única respuesta racional.
Observo que la Declaración se hizo coincidir con el Día Mundial de los Animales, cuyo objetivo es: «A través de una mayor concienciación y educación podemos crear un mundo en el que los animales sean siempre reconocidos como seres sintientes y se preste plena atención a su bienestar». La Declaración, al igual que el Día Mundial de los Animales, expresa una posición que se queda muy corta al reconocer el derecho fundamental de todos los seres sintientes a no ser utilizados exclusivamente como medios para fines humanos.
No puedo apoyar la Declaración en su forma actual. En el espíritu de colaboración y construcción del movimiento, ofrezco el siguiente breve párrafo como adición a la Declaración, para que sirva como su párrafo final:
«A la luz de lo anterior, los abajo firmantes estamos de acuerdo en que los animales, en virtud de su sola sensibilidad, son personas morales de pleno derecho que tienen un interés moralmente significativo en no sufrir y en seguir viviendo. Estamos de acuerdo en que hay que acabar con la explotación animal, es decir, hay que acabar con todo uso de los animales y abolir el estatus legal de los animales como propiedad. Por último, estamos de acuerdo en que el veganismo es tanto moralmente obligatorio en el presente como crucial para el cese de la explotación animal así descrita.»
Si esto se añadiera, firmaría con mucho entusiasmo.
Gary L. Francione
Catedrático de Derecho del Consejo de Gobernadores y Katzenbach
Scholar de Derecho y Filosofía, Universidad de Rutgers
Profesor visitante de Filosofía, Universidad de Lincoln (Reino Unido)
Profesor Honorario de Filosofía, Universidad de East Anglia (Reino Unido)
