Durante los últimos treinta años, he desarrollado lo que se conoce como el Enfoque Abolicionista de los Derechos de los Animales. Un aspecto de esa teoría rechaza el estatus de los animales como bienes muebles y sostiene que estamos moralmente obligados a abolir, y no meramente regular, el uso de los animales exclusivamente como recursos. Mi teoría abolicionista ve
el veganismo como un imperativo moral y sostiene que si los animales importan moralmente, no podemos justificar su uso como alimento, vestimenta, entretenimiento o investigación, ya que todos esos usos asumen que los animales no son más que mercancías, o cosas que podemos usar y matar para nuestros fines.
Como parte de este rechazo del estatus de las cosas que existen sólo para nuestro beneficio, la teoría también rechaza la domesticación y sostiene que, aunque tenemos la obligación moral de cuidar a los no humanos domesticados que están aquí ahora, no deberíamos seguir produciendo animales domesticados para usarlos y matarlos.
Pero, ¿qué ocurre con los animales que utilizamos como animales de compañía o "mascotas"?
Sugiero que la domesticación en sí misma plantea un grave problema moral para cualquiera que sostenga que los animales importan moralmente e incluso con respecto a animales con los que podamos tener una relación más benigna.
Aunque algunos de nosotros tratamos a nuestros animales de compañía como miembros de la familia, otros no lo hacemos. Pero tratemos como tratemos a nuestros perros, gatos, etc., son propiedad en lo que respecta a la ley. Si usted considera a su perro un miembro de su familia y lo trata bien, la ley protegerá su decisión del mismo modo que protegerá su decisión de cambiar el aceite de su coche cada 1.000 millas: el perro y el coche son de su propiedad y si desea conceder un valor superior a su propiedad, la ley se lo permitirá. Pero si usted desea conceder a su propiedad un valor inferior y, por ejemplo, mantener a su perro en su propiedad para utilizarlo como perro guardián al que usted proporciona un mínimo de comida, agua y cobijo, y ninguna compañía o afecto, la ley protegerá también esa decisión.
La realidad es que, en Estados Unidos, la mayoría de los perros y gatos no acaban muriendo de viejos en hogares cariñosos. La mayoría tienen hogar durante un periodo de tiempo relativamente corto antes de ser transferidos a otro dueño, llevados a un refugio, abandonados o llevados a un veterinario para ser sacrificados.
Y no importa si caracterizamos a un propietario como un "tutor", como instan algunos defensores. Tal caracterización carece de sentido. Si tienes el derecho legal de llevar a tu perro a un refugio, o a un veterinario para que lo maten, o de matarlo "humanitariamente" tú mismo, no importa cómo llames a tu perro. Su perro es de su propiedad. Los que vivimos con animales de compañía somos propietarios en lo que respecta a la ley y tenemos el derecho legal de tratar a nuestros animales como nos parezca, con pocas limitaciones. Las leyes contra la crueldad ni siquiera se aplican a la inmensa mayoría de los casos en que los humanos infligen un trato cruel a los no humanos.
Pero podríamos, al menos en teoría, tener una relación diferente y más aceptable con los no humanos. ¿Qué pasaría si aboliéramos el estatus de propiedad de los animales y exigiéramos que tratáramos a perros y gatos de forma similar a como tratamos a los niños humanos? ¿Y si los humanos que vivieran con animales ya no pudieran tratarlos instrumentalmente (por ejemplo, como perros guardianes, perros o gatos de "exhibición", etc.), sino que tuvieran que tratarlos como miembros de la familia? ¿Y si los humanos no pudieran matar a sus compañeros no humanos salvo en los casos en los que al menos algunos de nosotros consideramos aceptable permitir el suicidio asistido en el contexto humano (por ejemplo, cuando el humano está incurablemente enfermo y sufre mucho dolor, etc.)? ¿Sería aceptable entonces seguir criando no humanos para que sean nuestros compañeros?
La respuesta es no.
Dejando a un lado que tendríamos que dejar de criar animales con características que les son perjudiciales -y eso incluye a muchos animales domesticados- e ignorando que el desarrollo de normas generales sobre lo que constituiría tratar a los no humanos como "miembros de la familia", y la resolución de todas las cuestiones relacionadas, sería imposible en la práctica, esta postura se olvida de reconocer que la domesticación en sí misma plantea graves cuestiones morales, independientemente de cómo se trate a los no humanos implicados.
La domesticación representa la máxima expresión del antropocentrismo en el sentido de que, mediante la cría selectiva y otras manipulaciones, hemos creado animales que dependen total y perpetuamente de nosotros y carecen por completo de independencia. Los hemos criado para que sean recursos serviles y sumisos y para que tengan aquellas cualidades que faciliten su utilización como nuestros recursos. Los animales domésticos dependen de nosotros para saber cuándo y si comen o tienen agua, dónde y cuándo hacen sus necesidades, cuándo duermen, si hacen ejercicio, etc. A diferencia de los niños humanos que, salvo en casos inusuales, se convertirán en miembros independientes y funcionales de la sociedad humana, los animales domésticos no forman parte del mundo no humano ni plenamente de nuestro mundo. Permanecen para siempre en un submundo de vulnerabilidad, dependiendo de nosotros para todo lo que es relevante para ellos.
Puede que hagamos felices a algunos de ellos en cierto sentido, pero la relación es posible gracias a una institución que es intrínsecamente problemática. No pertenecen a nuestro mundo, por muy bien que los tratemos, y los que son tratados bien representan sólo una pequeña parte.
Estas observaciones son más o menos ciertas para todos los no humanos domesticados. Dependen siempre de nosotros. Tenemos que controlar sus vidas porque, como animales domesticados, son seres que hemos criado selectivamente para que requieran nuestro control. Además, a menudo seleccionamos características que son perjudiciales para los animales. Por ejemplo, algunos perros y gatos se crían para que tengan un aspecto que afecta negativamente a su salud, y la endogamia suele provocar enfermedades y trastornos hereditarios. Varios animales explotados como alimento se crían para que tengan ciertas características que les hagan ganar peso rápidamente, y seguirán ganando ese peso si no se les mata.
Mi pareja y yo vivimos con cinco perros rescatados. Los cinco estarían muertos si no los hubiéramos adoptado. Tres de nuestros perros estaban en refugios como resultado de un trato cruel. Uno nació al día siguiente de que su madre saliera de un criadero de cachorros. Uno es ciego y sordo, resultado de la cría de shelties grises (o merle) para que los criadores puedan producir un sheltie predominantemente blanco, que tiene un precio elevado. Los queremos mucho y nos esforzamos por proporcionarles los mejores cuidados y el mejor trato. (Y antes de que nadie pregunte, ¡los siete somos veganos!) Probablemente no se encuentren dos personas en el planeta que disfruten más de la vida con perros que nosotros.
Pero si quedaran dos perros en el universo y de nosotros dependiera que pudieran reproducirse para que pudiéramos seguir viviendo con perros, e incluso si pudiéramos garantizar que todos los perros tuvieran hogares tan cariñosos como el que les proporcionamos, no dudaríamos ni un segundo en poner fin a toda la institución de la propiedad de "mascotas". Consideramos a los perros que viven con nosotros una especie de refugiados, y aunque disfrutamos cuidándolos, está claro que los humanos no tienen por qué seguir trayendo a estas criaturas a un mundo en el que sencillamente no encajan.
Hay quienes piensan que reconocer los derechos de los animales significa necesariamente que los no humanos tienen algún tipo de derecho a reproducirse, por lo que está mal esterilizar a los no humanos. Si ese punto de vista es correcto, entonces estaríamos moralmente comprometidos a permitir que todas las especies domesticadas siguieran reproduciéndose indefinidamente. No podemos limitar este "derecho de reproducción" únicamente a perros y gatos. Además, no tiene sentido decir que hemos actuado inmoralmente al domesticar animales no humanos pero que ahora estamos comprometidos a permitir que sigan reproduciéndose. Cometimos un error moral al domesticar animales no humanos en primer lugar; ¿qué sentido tiene perpetuarlo? Además, si algunos animales domesticados, como perros y gatos, tienen derecho a reproducirse, también lo tienen los miles de millones de vacas, cerdos, ovejas, pollos y otros animales domesticados. No hay ningún principio limitador. Así que si todos nos hiciéramos veganos, pero reconociéramos el derecho a la reproducción, nuestro mundo vegano estaría invadido de animales.
Si queremos decir que la domesticación es moralmente aceptable, entonces, si queremos evitar una postura transparentemente especista, debemos comprometernos con la idea de que no hay nada moralmente malo en traer a la existencia a seres humanos que son perpetuamente vulnerables para que sean "ciudadanos" que nos sirvan de diversas maneras. No se trata de una cuestión hipotética. Estamos a punto de poder hacer todo tipo de cosas en el laboratorio. Será posible traer a la existencia humanos que tengan todo tipo de rasgos cognitivos y físicos y que no tengan familias que se preocupen por ellos. Si es aceptable traer a la existencia animales perpetuamente dependientes para que puedan proporcionar compañía y productos, ¿por qué no es aceptable traer a la existencia humanos perpetuamente dependientes que sirvan de compañía o para hacer algunas tareas en casa? Supongo que la mayoría de nosotros lo rechazaría rotundamente.
Hay quien afirma que perderemos "diversidad" si dejamos de tener estos no humanos domesticados. Incluso si la domesticación continuada fuera necesaria para la diversidad biológica, eso no significaría que fuera moralmente aceptable. Sin embargo, no tenemos que abordar esa cuestión. No hay nada "natural" en los animales domesticados. Son criaturas que hemos creado mediante la cría selectiva y el confinamiento y que no pueden sobrevivir de forma independiente en la naturaleza. En la medida en que tienen parientes no domesticados que viven en la naturaleza, sin duda debemos tratar de proteger a esos no humanos en primer lugar por su propio bien y, en segundo lugar, a efectos de la diversidad biológica. Pero nuestra protección de los no humanos domesticados que existen actualmente no es necesaria para ningún tipo de diversidad biológica.
Por último, hay quien sostiene que los animales consintieron la domesticación. Señalan a los lobos, que permanecían cerca de los humanos y obtenían comida a cambio de alertarles en caso de que se vieran amenazados de alguna forma. Esto demuestra que los perros consintieron la domesticación. Dejando a un lado que esta explicación no es aplicable a muchos otros animales que hemos domesticado, tampoco lo es a los perros. Decir que los lobos, que tenían la libertad de ir y venir a su antojo y de vivir como lobos, permanecieron cerca de los humanos en alguna relación simbiótica significa que consintieron ser domesticados como perros que viven como "mascotas" es una tontería. Responder que al menos algunos perros tienen vidas más fáciles y menos peligrosas, de modo que esos perros están mejor que sus homólogos lobos no domesticados, no sólo es ignorar lo absurdo de la afirmación de que los lobos habrían elegido ser carlinos o caniches, sino asumir que los lobos habrían tomado la decisión de no ser lobos y no vivir como lobos a cambio de una esterilla cerca del fuego y su ración diaria de comida para mascotas.
Domesticación, dependencia y discapacidad, y esclavitud
En
Zoopolis: Una teoría política de los derechos de los animales, los autores Sue Donaldson y Will Kymlicka rechazan mi teoría abolicionista en favor de una teoría que busca convertir a los animales en "ciudadanos" de nuestra comunidad política. Esta postura se conoce a menudo como el "giro político" en la ética animalista. Por lo que puedo ver, el "giro político" es, a pesar de sus pretensiones de ser una forma radicalmente diferente de ver la relación humano-no humano, sólo otra teoría que nos permite seguir explotando a los animales, aunque de forma más limitada. Algunos teóricos del "giro político" rechazan matar animales para obtener carne, pero muchos también sostienen que podemos utilizar animales para huevos y productos lácteos. En otras palabras, el "giro político" implica un rechazo del veganismo como base moral. En otro lugar he argumentado que
no podemos utilizar animales para huevos y productos lácteos sin infligirles daño; estos usos implican necesariamente dañar a los animales. Pero para los fines actuales, quiero explorar lo que el "giro político" en la ética animal dice como cuestión general acerca de mis puntos de vista sobre la domesticación.
En Zoópolis, Donaldson y Kymlicka presentan dos argumentos contra mi postura sobre la domesticación.
Argumento uno: Es capacitista pensar que la dependencia total no es intrínsecamente valiosa
El primer argumento es que no hay nada malo en la dependencia de los animales domesticados respecto a los humanos. De hecho, califican mi punto de vista de "moralmente perverso" y afirman que "tendría consecuencias perniciosas" si lo aplicáramos a los humanos, porque sería capacista despreciar la dignidad de los humanos discapacitados y dependientes de otros.
Desde luego, sería capacitista despreciar la dignidad de las personas discapacitadas o dependientes. Pero también es cierto que no podemos comparar a los animales domesticados con los seres humanos discapacitados o dependientes.
La opinión de los teóricos del "giro político" -que toda dependencia es igual, de modo que rechazar la domesticación por la dependencia de los animales es marginar a los humanos dependientes- es sencillamente errónea. Puede haber diferencias significativas en la dependencia humana. Una persona puede depender de su pareja para recibir apoyo emocional. Pero esa situación es muy diferente de la de una persona con una discapacidad grave que depende de su cuidador para sobrevivir, aunque cuando hablamos de humanos, podemos estar hablando de grados de dependencia en la mayoría de los casos.
Sin embargo, cualquier dependencia humana es cualitativamente diferente de la dependencia de seres de otra especie a los que, en esencia, hemos creado mediante cría selectiva y otras manipulaciones para que no tengan independencia alguna. Eso es precisamente lo que queremos de ellos: una falta total de independencia. Podemos hacerles felices en un sentido, pero la relación nunca puede ser "natural" o "normal". No pertenecen a nuestro mundo, por muy bien que los tratemos.
Esto es más o menos cierto para todos los no humanos domesticados. Dependen perpetuamente de nosotros. Controlamos sus vidas para siempre. Son realmente "animales esclavos". Existen para servirnos y satisfacer nuestros intereses, y se crían precisamente para eso. Puede que seamos "amos" benevolentes, pero en realidad no somos nada más que eso. Y eso no puede estar bien. La dependencia de los seres humanos vulnerables de otros seres humanos se produce en un contexto que refleja las decisiones sociales de cuidar de los miembros más vulnerables de la sociedad que están unidos y protegidos por los complejos aspectos de un contrato social. Y la naturaleza de la dependencia humana no despoja al ser humano dependiente de derechos fundamentales que puedan reivindicarse si la dependencia se vuelve perjudicial.
En cualquier caso, lo que permitiríamos o fomentaríamos en el contexto de los humanos discapacitados no nos dice nada sobre una práctica de seguir produciendo no humanos domesticados que dependen necesaria e invariablemente de sus propietarios humanos en todos los aspectos de su vida, y en la que las salvaguardias normales para proteger a la parte vulnerable no están presentes porque no tienen aplicación en ese contexto. La analogía falla. La dependencia de un ser no humano domesticado es cualitativamente diferente de la dependencia de un ser humano discapacitado. Esa dependencia es deliberada y tiene por objeto la sumisión y facilitar el control.
Dedicamos muchos recursos a intentar evitar la dependencia humana en la mayoría de los contextos. Dedicamos muchos recursos a ayudar a las personas dependientes a ser tan independientes como sea posible o deseen. El hecho de que intentemos evitar este tipo de dependencia total y permitir la independencia no significa que valoremos menos a los seres humanos dependientes; de hecho, un principio central de mi teoría abolicionista es que todos los seres
—humanos o no humanos
— que son
sintientes, o subjetivamente conscientes, deben ser tratados por igual en el sentido de que ninguno debe ser utilizado exclusivamente como un recurso para otros. Pero es absurdo ignorar, como hacen los teóricos del "giro político", que no vemos la dependencia total como algo inherentemente valioso en el contexto humano. Es especista verlo de otro modo en un contexto no humano.
Argumento dos: Los animales domesticados son como los esclavos humanos
Donaldson y Kymlicka hablan de los animales domésticos como análogos a los esclavos humanos, pero no del mismo modo que yo. Cuando digo que los animales domésticos son como los esclavos, quiero señalar una similitud de hecho: tanto los animales no humanos como los esclavos humanos son bienes muebles que existen en beneficio de otros y la regulación del uso de los animales y la regulación de la esclavitud son igualmente problemáticas por razones jurisprudenciales y económicas.
Donaldson y Kymlicka utilizan la analogía de los animales domésticos y los esclavos humanos de una forma diferente. Afirman que al igual que nos enfrentamos al reto de hacer de los esclavos "ciudadanos de pleno derecho e iguales", nos enfrentamos al mismo reto con los animales no humanos. Afirman que argumentar que deberíamos dejar de producir animales domesticados es análogo a afirmar que deberíamos "buscar la extinción de los estadounidenses o repatriarlos a África". Consideran que los animales domésticos son análogos a los esclavos humanos en la esclavitud basada en la raza. Sí, ciertamente hemos cambiado la animalidad de los animales que criamos selectivamente para que sean obedientes, serviles y sumisos, pero, según Donaldson y Kymlicka, "la experiencia de la esclavitud" también cambió a quienes fueron esclavizados: "Cambió sus culturas, su ser físico, su sentido de la identidad, sus aspiraciones y opciones".
