Veganismo Como Imperativo Moral

Traducido del blog personal de Gary Francione

Los abolicionistas coinciden con los bienestaristas en que la explotación animal no va a desaparecer de la noche a la mañana y que necesitamos dar pasos graduales —lo que los bienestaristas llaman 'pasos de bebé'— para llegar a la meta de la abolición. Pero los abolicionistas rechazan las campañas de reforma bienestarista y las campañas monotemáticas como pasos graduales porque no son coherentes con la idea de que los animales no humanos son moralmente significativos y tienen derecho a no ser utilizados como recursos para los humanos. Además, como cuestión práctica, estas tácticas no funcionan y, por su propia naturaleza, no pueden conducir a la abolición.

A pesar de las afirmaciones de los bienestaristas de que los abolicionistas no tienen un plan práctico para el cambio, los abolicionistas tienen un programa muy claro para el cambio incremental tanto a nivel individual como social: el veganismo y la defensa y educación vegana creativa y no violenta. El veganismo significa no comer, vestir o usar animales en la medida de lo posible.

Ninguna autoridad sanitaria sostiene que sea nutricionalmente necesario comer alimentos de origen animal. Organizaciones profesionales de nutricionistas declaran que una dieta vegana equilibrada es perfectamente adecuada para la salud humana y algunos estudios indican que las dietas veganas pueden tener importantes beneficios para la salud en comparación con las dietas que contienen productos animales.

También se da el caso de que hay poco o ningún desacuerdo serio en cuanto a que la cría de animales está dando lugar a un desastre ecológico. La ganadería da lugar a la destrucción de los pastizales y el suelo de la superficie, la deforestación, el agotamiento del agua y la contaminación y, en todos los casos, contribuye de manera significativa al calentamiento del planeta, ya que el Instituto de la Vigilancia Mundial estima que al menos el 51% de los gases de efecto invernadero anuales en todo el mundo son atribuibles a la ganadería.

En cualquier caso, centrémonos en el veganismo como principio moral.

La palabra vegano fue acuñada por Donald Watson en 1944, coincidiendo con su fundación de la Asociación Vegana en Gran Bretaña. Watson se oponía a la explotación animal y, en el primer número del boletín de la Asociación, The Vegan News, escribió: "Podemos ver claramente que nuestra civilización actual está construida sobre la explotación de los animales, así como las civilizaciones pasadas se construyeron sobre la explotación de los esclavos, y creemos que el destino espiritual del hombre es tal que con el tiempo verá con aborrecimiento la idea de que el hombre se alimentó una vez de los productos de los cuerpos de los animales".

Sostuvo que no bastaba con abstenerse de la carne: «La incuestionable crueldad asociada a la producción de productos lácteos ha dejado claro que el lactovegetarianismo no es más que una casa a medio camino entre el consumo de carne y una dieta verdaderamente humana y civilizada, y pensamos, por lo tanto, que durante nuestra vida en la tierra debemos tratar de evolucionar lo suficiente para hacer el viaje completo». Watson también rechazó comer huevos. Vegano viene de las letras iniciales y finales de la palabra vegetariano, ya que Watson pensaba que el veganismo era el lugar lógico del que provenía el vegetarianismo, así como el punto al que el vegetarianismo conduciría en última instancia. Evitó usar cuero, lana o seda; y usó un tenedor, en vez de una pala, en su jardinería para evitar matar gusanos. Watson se oponía a la caza, la pesca, los deportes de sangre, y el uso de animales en experimentos o con fines de prueba.

Watson promocionó, y ejemplificó, los beneficios para la salud de una dieta vegana, pero claramente vio el veganismo principalmente como un principio moral. Consideraba que el movimiento vegano era el mayor movimiento de todos los tiempos porque proporcionaba una solución a la crisis de codicia y violencia que afectaba y afligía a la humanidad y que amenazaba con un desastre ecológico. Aunque no era religioso en un sentido tradicional, tenía creencias espirituales muy arraigadas, que incluían la idea de que ser no vegetariano violaba la ley natural y que, en general, nuestra violencia contra los animales no humanos era una violación de las leyes espirituales que daba lugar a nuestra infelicidad psicológica y a nuestra mala salud física.

El Enfoque Abolicionista abraza y desarrolla la posición de Watson y ve el veganismo como la representación de un principio moral fundamental. El Enfoque Abolicionista mantiene que el veganismo y la educación vegana creativa y no violenta son las formas más importantes de activismo y defensa en las que podemos participar. De hecho, es sólo a través de la educación vegana que cambiaremos el paradigma de los animales como propiedad y hacia los animales como personas.

[Nota: No apoyamos de ninguna manera a la Asociación Vegana, ya que creemos que no promueve el veganismo como base moral y que abandonaron la visión de Watson.]

El enfoque abolicionista considera el veganismo como un imperativo moral. Con esto queremos decir que si los animales importan moralmente, estamos moralmente obligados a dejar de comer, vestir y usarlos. Es decir, volverse vegano no es sólo una opción para alguien que está de acuerdo en que los animales importan moralmente; es una obligación moral fundamental. Los abolicionistas no ven el veganismo como una cuestión de compasión, misericordia o cualquier otra cosa que no sea lo necesario para cumplir con sus obligaciones morales hacia los animales. Del mismo modo, aunque algunas personas pueden adoptar una dieta vegana por razones de salud, o por preocupación por el medio ambiente, un vegano abolicionista ve el veganismo ante todo como una cuestión de obligación moral. Es lo que le deben a los animales. Un vegano abolicionista puede tener también preocupaciones por la salud o el medio ambiente, pero la principal fuerza motivadora del vegano abolicionista es la moralidad.

El enfoque abolicionista es claro: si uno no es vegetariano, está participando activamente en la explotación animal. Dado que los abolicionistas rechazan toda explotación animal, incluso la supuestamente 'humanitaria', los abolicionistas no tienen otra opción que ser veganos de principios y consistentes.

Los abolicionistas ven el veganismo como un rechazo del estatus de los animales no humanos como mercancías. Los humanos explotan a los animales porque son vistos como cosas. Son propiedad sin valor moral. Los abolicionistas rechazan el estatus de propiedad de los animales no humanos y se niegan a participar en su mercantilización institucionalizada. Los abolicionistas reconocen que cada vez que los humanos comen, usan o utilizan un producto animal, están reafirmando el insidioso sistema que trata a los animales no humanos exclusivamente como recursos para los humanos.

Los abolicionistas consideran que el veganismo representa un principio fundamental de justicia: es sencillamente injusto tratar a los no humanos como recursos reemplazables, y negarles el único derecho que concedemos a todos los humanos independientemente de sus características particulares.

Los abolicionistas ven el veganismo como un acto de desafío no violento, como un rechazo a participar en la opresión de los inocentes y los vulnerables, y como un rechazo a la insidiosa idea de que dañar a otros seres sensibles debería considerarse como una parte normal de la vida.

Los abolicionistas ven el veganismo como la aplicación del principio de la abolición a la vida de uno. Los defensores de los animales que afirman estar a favor de los derechos de los animales y quieren abolir la explotación animal pero que siguen comiendo o usando productos animales no son diferentes de los que afirman estar a favor de los derechos humanos y de la abolición de la esclavitud pero que siguen siendo dueños de esclavos.

Los abolicionistas ven el veganismo como un elemento necesario de una vida noviolenta. Es decir, si alguien abraza la noviolencia, tiene la obligación de ser vegano. También deben abrazar la noviolencia de otras maneras: el veganismo no es suficiente pero ciertamente es necesario.

De lo anterior, debe quedar claro que, en lo que respecta a los abolicionistas, el veganismo se aplica no sólo a la dieta, sino a todo uso de animales. En otras palabras, un vegano es aquel que no come, no se viste ni utiliza animales en su vida en la medida de lo posible. Es imposible evitar todos los productos animales. Dado que matamos miles de millones de animales cada año, los subproductos animales están disponibles a bajo precio y se incluyen en muchas cosas, como superficies de carreteras, plásticos y en los pegamentos utilizados para hacer zapatos. Pero cuando tenemos la posibilidad de elegir -y esto es casi siempre, a menos que estemos en una isla desierta o en un naufragio- estamos moralmente obligados a no comer, vestir o utilizar animales. También creemos que el veganismo significa no participar o patrocinar actividades que impliquen la explotación de animales, como circos, zoológicos, rodeos o carreras de caballos.

¿El vegetarianismo como una puerta de entrada?

Aunque, como cuestión moral, Watson rechazó el consumo de todos los productos animales, pensó que, como cuestión psicológica y sociológica, era necesario que la gente pasara primero por un período de vegetarianismo antes de convertirse en veganos. Vio el vegetarianismo como una especie de 'puerta de entrada' porque vio el veganismo como la conclusión de un proceso evolutivo que comenzó con el vegetarianismo. Watson no se opuso a que los veganos promovieran el vegetarianismo precisamente porque lo veía como una parte esencial de este proceso evolutivo.

Los abolicionistas rechazan esta noción y sostienen que debemos tener claro que el vegetarianismo implica la explotación de los animales y debe ser rechazado. No hay una distinción moralmente coherente entre la carne y otros productos animales. Promover el vegetarianismo como parte de una evolución que supuestamente culmina en el veganismo equivale a decir que debemos promover el consumo de algunos productos animales como una forma de eliminar el consumo de todos los productos animales. En este sentido, el argumento de la puerta de entrada en relación con el vegetarianismo es exactamente el mismo que el argumento para la reforma del bienestar: que deberíamos promover la explotación 'humanitaria' como una forma de supuestamente lograr la no explotación. Los abolicionistas rechazan el argumento de la puerta en ambos contextos.

Si los humanos y los no-humanos son iguales en cuanto a la posesión de un derecho a no ser usado como propiedad entonces, así como cualquier tipo de esclavitud humana es una violación de ese derecho, también cualquier tipo de explotación animal es una violación del mismo.

Los abolicionistas no promueven el vegetarianismo porque no hay una distinción moralmente coherente entre la carne y otros productos animales. No hay una distinción coherente entre la carne y los productos lácteos o los huevos. Los animales explotados en las industrias lácteas y de huevos viven más tiempo, son tratados peor, y terminan en el mismo matadero que sus contrapartes matados por la carne. No comer carne de vacuno pero aún así beber leche tiene tan poco sentido como comer carne de vacas grandes pero no de vacas pequeñas. Además, tampoco existe una distinción moralmente relevante entre una vaca y un pez a efectos de tratar a ninguno de los dos como un recurso humano. Podemos reconocer más fácilmente el dolor o el sufrimiento de una vaca porque, como nosotros, es un mamífero. Pero esa no es una razón para ignorar el sufrimiento y la muerte de los muchos miles de millones de peces y otros animales marinos sensibles que matamos anualmente.

Los abolicionistas no promueven campañas como el «lunes sin carne», que, entre otras cosas, refuerzan la idea de que hay algo moralmente peor en comer carne que en comer lácteos o huevos. Todos los productos animales implican sufrimiento; todos implican muerte; todos implican injusticia. El veganismo es un imperativo moral; es lo que debemos hacer y no debemos hacer nada menos.

Un extracto de Gary L. Francione & Anna Charlton, Derechos Animales: El Enfoque Abolicionista (Exempla 2015), pp. 70-75 (notas omitidas).

©2016 Gary L. Francione & Anna Charlton.

La reforma progresiva en el contexto humano no es análoga a la reforma bienestarista y a las campañas monotemáticas en el contexto no-humano

Traducido del blog personal de Gary Francione

Una pregunta que recibimos:

«Si pensamos que el complejo industrial de las prisiones está mal y queremos abolirlo, todos pensaríamos que estaría bien trabajar al mismo tiempo en una campaña monotemática para mejorar la vida de los presos que actualmente están atrapados en el sistema, ¿verdad? Entonces, ¿por qué no está bien hacer lo mismo en el contexto animalista?»

Para empezar, esta persona está confundida con la terminología básica. El ejemplo que utiliza se refiere a lo que se caracterizaría como medidas de reforma del bienestar en el contexto no humano, no a campañas de un solo tema o compañas monotemáticas. Es decir, ella piensa que su campaña de prisiones es similar a decir que queremos abolir la explotación animal en algún momento, pero que queremos jaulas más grandes mientras tanto. Esa es la clásica posición del nuevo bienestarismo. En cualquier caso, aquí hay un extracto del libro «Derechos Animales: El Enfoque Abolicionista» que muestra que la afirmación bienestarista de que en contextos humanos sí promovemos medidas análogas a las medidas de reforma del bienestar animal y a las campañas de un solo tema es simplemente errónea:

En respuesta a la posición abolicionista de que es especista promover una explotación animal más "humanitaria" cuando no apoyaríamos la esclavitud "humanitaria", la violación "humanitaria" o las violaciones "humanitarias" de otros derechos humanos fundamentales, los bienestaristas afirman que sí apoyamos violaciones más "humanitarias" de los derechos humanos fundamentales.

El ejemplo habitual que ponen es el de Amnistía Internacional. Amnistía Internacional se opone al encarcelamiento por motivos políticos y trabaja para conseguir la liberación de esos presos políticos. Pero si no consiguen que los presos sean liberados, se oponen a cualquier tortura de esos presos. Los bienestaristas comparan sus esfuerzos con los de Amnistía Internacional, alegando que no pueden sacar a los animales de las condiciones de opresión, pero sí pueden luchar para detener la tortura.

La analogía falla en varios aspectos.

Toda explotación animal implica someter a los animales a un trato que, si se tratara de seres humanos, constituiría una tortura. Es decir, todo el proceso de cría de animales para la alimentación, por ejemplo, implica sufrimiento, miedo y angustia desde el momento del nacimiento hasta el momento de la muerte. Los bienestaristas eligen arbitrariamente prácticas que ya son "fruta fácil" porque son económicamente ineficientes y no reconocen que todo el proceso de explotación animal implica tortura. Los bienestaristas no son análogos a Amnistía Internacional, que se opone al encarcelamiento por motivos políticos y, si no se puede conseguir la liberación, exige que no se torture a los presos. Los bienestaristas trabajan con la industria para reformar la tortura; Amnistía Internacional no hace eso. Cuando los bienestaristas promueven una jaula "enriquecida" o un establo "sin jaulas" para las gallinas ponedoras, no están exigiendo que se acabe con la tortura; están, en cambio, promoviendo alternativas que también resultan en la tortura de las aves. La idea de que una jaula "enriquecida" o un establo "sin jaulas" no implican tortura sólo podría ser planteada por alguien que no supiera nada de estas alternativas a las jaulas en batería convencionales. Lo que hacen los animalistas sería análogo a que Amnistía Internacional promoviera la postura de que, cuando los presos reciben descargas eléctricas, éstas no deben administrarse durante más de tres horas sin un minuto de descanso. Y Amnistía Internacional no apoya esas posiciones porque la tortura implica la violación de un derecho humano fundamental y no debería producirse en absoluto.

Además, como vimos anteriormente, las campañas bienestaristas promueven necesariamente la explotación animal porque presentan la situación reformada como "compasiva" o la describen de otro modo en términos normativos positivos, que es la única manera de que se puedan formar coaliciones en torno a estas campañas de reforma. Aunque esto es cierto para todas las campañas bienestaristas, es especialmente cierto para el enfoque del neobienestarismo, en el que los grupos animalistas se han asociado explícitamente con los explotadores institucionales y expresan públicamente su "aprecio y apoyo" a las reformas supuestamente "humanitarias" a las que ponen un sello de aprobación y dan premios y galardones a los explotadores institucionales. Amnistía Internacional no premia a los dictadores que prometen azotar a sus presos políticos nueve veces a la semana en lugar de diez.

Los bienestaristas también afirman que Amnistía Internacional se opone a la pena de muerte pero propone métodos de ejecución más "humanos". Eso es sencillamente falso. Amnistía condena la pena de muerte independientemente del método.

Otro ejemplo en el que se basan los bienestaristas es el de las reformas de los derechos civiles. Argumentan que las reformas del bienestar animal son similares a las reformas de los derechos civiles y que, puesto que apoyamos estas últimas, deberíamos apoyar las primeras. Pero, de nuevo, la analogía no se sostiene. Las reformas de los derechos civiles se producen en un contexto en el que estamos hablando de aquellos que son considerados como personas y no como cosas, como son los esclavos, las víctimas de la tortura, las víctimas de la violación u otros seres humanos cuyos derechos fundamentales están siendo violados. La cuestión que se plantea en una campaña de reforma de los derechos civiles es si la reforma es necesaria para garantizar la igualdad de trato de los mismos intereses con el fin de resolver las reclamaciones contrapuestas de las personas. Decir que la Ley de Derechos Civiles de 1964 (una ley estadounidense que prohibió la segregación racial en teatros, restaurantes y hoteles y rechazó las pretensiones de los propietarios de que eran libres de excluir a quien quisieran de su propiedad) es análoga a una reforma de la esclavitud que prohíba a un propietario de esclavos golpear a sus esclavos más de diez veces a la semana o una reforma que exija una pausa de un minuto en las sesiones de tortura de los presos políticos, es absurdo. No pudimos reformar para salir de la esclavitud. La institución de la esclavitud tuvo que ser abolida antes de que las iniciativas de derechos civiles pudieran proporcionar una mayor igualdad a las personas que ya no son consideradas como propiedad.

Los bienestaristas también señalan que apoyamos campañas monotemáticas en el contexto humano. Por ejemplo, podemos tener una campaña que se dirija al genocidio en Somalia pero que no se dirija al genocidio en Burundi o en cualquier otro país. Los bienestaristas afirman que si las campañas monotemáticas son problemáticas en el contexto animal y si los animalistas no deben perseguirlos, entonces se deduce que las campañas monotemáticas son igualmente problemáticos en el contexto humano y los defensores de los derechos humanos tampoco deberían perseguirlos.

Una vez más, los bienestaristas no reconocen que existen importantes diferencias que hacen que las campañas monotemáticas en el contexto humano sean relevantes. Cuando nos oponemos al genocidio en Somalia, no estamos haciendo ninguna afirmación de que el genocidio en Burundi o en otros lugares sea de algún modo más aceptable desde el punto de vista moral, o que el genocidio en Burundi sea el tipo de genocidio que debería adoptar Somalia. Nuestra posición de partida es que el genocidio como actividad es moralmente incorrecta. Así que una campaña contra el genocidio en un país no puede entenderse como una luz verde al genocidio en otro país. Pero en el contexto de los animales, el punto de partida es que la explotación animal es moralmente aceptable —al menos mientras sea "humanitaria"—, por lo que una campaña contra el fuagrás sólo puede entenderse como el mantenimiento de que el foie gras es moralmente peor que otros alimentos de origen animal, que, por implicación, son moralmente aceptables. Una campaña contra las pieles sólo puede entenderse como si diera luz verde a la lana o al cuero.

Una campaña contra el genocidio en Somalia no requiere la participación de personas que apoyan el genocidio en otro país. Al contrario. Quienes se oponen al genocidio en Somalia probablemente no querrán incluir en su coalición a nadie que apoye el genocidio en cualquier lugar. Las campañas monotemáticas que implican usos o productos animales requieren la participación de quienes apoyan y participan activamente en formas de explotación animal que no son relevantes.

Extracto del libro «Derechos Animales: El Enfoque Abolicionista»

!Los Animales Te Necesitan!

Traducido del blog personal de Gary Francione

Cambiar el paradigma de los animales como propiedad a los animales como personas no humanas con valor inherente requiere un movimiento de base formado por gente que sea educadora de otra gente y que conozca los argumentos en favor del veganismo y puedan discutir con serenidad y en un lenguaje accesible con otras personas con las que interactuan en su día a día. Necesitamos gente que pueda explicar a otros que la explotación "feliz", el reducetarianismo, y otros enfoques especistas no son la solución y, de hecho, son parte del problema.

Hay una gran variedad de formas de activismo creativo y no-violento. Pero, al final, el componente más importante de un movimiento activista por los animales es el individuo —eres TÚ— que se comunica con otros individuos.

Si cada uno de nosotros convence a otra persona este año para hacerse vegana y esto se repite durante varios años, tendríamos unos Estados Unidos veganos dentro de 12 años y un Reino Unido vegano en 9 años.

Cada uno de nosotros puede ser un efectivo agente de cambio. No nos cuesta nada educarnos a nosotros mismos. De hecho, uno de los objetivos primarios de este blog y de nuestra página de Facebook es proporcionar recursos educativos gratuitos.

 

La otra opción es apoyar las organizaciones animalistas corporativas que no hacen otra cosa que lucrarse a costa de los animales y conseguir que la gente se sienta más cómoda con la explotación animal mediante las donaciones.

Un informe sobre la conferencia de "justicia interseccional"

Traducido del blog personal de Gary Francione

He escrito sobre aquellos que se identifican como "interseccionalistas" pero que abrazan una posición muy especista. También he escrito sobre una reciente conferencia sobre "justicia interseccional". El siguiente ensayo es del Dr. Mark Causey, profesor de Filosofía y Estudios Liberales en el Georgia College and State University. El Dr. Causey asistió a la conferencia sobre "justicia interseccional". Nunca he visto al Dr. Causey y no lo conozco más que por haberme hablado de esta conferencia. Él escribió el siguiente ensayo, que estoy publicando en su totalidad exactamente como me lo envió. No hizo ningún cambio en respuesta a las observaciones que le hice.

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Hace poco asistí a la Conferencia sobre Justicia Interseccional en la isla de Whidbey, en el estado de Washington. Basándome en la forma en que la conferencia se anunciaba a sí misma como tratando las intersecciones de los derechos de los animales, los derechos humanos y las cuestiones de justicia, asumí ingenuamente que trataría las intersecciones de los derechos de los animales, los derechos humanos y las cuestiones de justicia. Pronto aprendí el peligro de hacer suposiciones. El enfoque principal de la conferencia parecía ser la expresión de la ira y la rabia que muchos de los ponentes sentían al ser marginados dentro de la comunidad de los derechos de los animales (o de "blancos animalistas"). El Enfoque Abolicionista, que curiosamente ni siquiera se considera parte de la comunidad de los "derechos de los animales", recibió repetidas críticas explícitas y punzantes [bueno, crítica no es realmente el término correcto porque eso implicaría un compromiso sustancial con las ideas que no se ofreció aquí]. Por lo que pude ver, había al menos tres quejas principales sobre el enfoque abolicionista:

1. El veganismo como base moral es demasiado simplista y supone un privilegio (blanco).

2. Llamarlo "abolicionista" se apropia de la historia vivida de la experiencia afroamericana y parece suponer que, dado que la esclavitud legal ha terminado, no hay problemas persistentes de racismo sistémico.

3. El veganismo abolicionista se centra demasiado en los no humanos.

Intentaré abordar cada una de ellas por separado.

1. "El veganismo como base moral es demasiado simplista y supone un privilegio (blanco)"

De hecho, parece ser que tener cualquier tipo de principio moral universal o, al menos, potencialmente universalizable, como el veganismo, como línea de base moral, es un signo de privilegio patriarcal, de hombre blanco, que toma su punto de vista como el universal y, por lo tanto, borra las perspectivas de otros situados de manera diferente [la verdad de una proposición está determinada más por quién es el hablante que por lo que dice]. Decirle a alguien que "se haga vegano" implica que tiene dinero y acceso a opciones veganas. Es consumista. Toda la noción de "votar con nuestros tenedores" implica poder adquisitivo y privilegio para votar. A un ponente, sinceramente no recuerdo cuál, se le agradeció, entre muchos aplausos, que no nos pidiera a todos "hacernos veganos".

Ahora bien, ciertamente entiendo que no todo el mundo tiene el mismo acceso a frutas y verduras frescas y saludables [por no hablar de todos los productos veganos analógicos que tantos asumen falsamente que son necesarios para una dieta vegana] en función de su lugar de residencia y sus circunstancias socioeconómicas. También sé que, estadísticamente, la mayoría de los que están en desventaja son personas de color. Estoy totalmente de acuerdo en que se trata de una cuestión fundamental de justicia humana (justicia alimentaria) que debe abordarse y que los veganos deberían estar a la vanguardia de tales esfuerzos. Se nos recordó, y estoy totalmente de acuerdo, que a diferencia de los desiertos naturales, los "desiertos alimentarios" no se producen sin más. Son construidos por sistemas de discriminación tanto racial como económica. Se trata de una cuestión interseccional. Permitir que las personas desfavorecidas puedan ser veganas salvaría la vida de los animales, así como la vida de estos seres humanos que también sufren desproporcionadamente de enfermedades relacionadas con la dieta. Pero, como ha explicado Gary Francione en repetidas ocasiones, la necesidad de algunos de comer productos animales para alimentarse adecuadamente no significa que sea justo consumir animales, sólo significa que es justificable dadas las circunstancias —!circunstancias injustas que deberíamos esforzarnos por cambiar! Es posible, como ha demostrado Ellen Jaffe Jones, comer vegano con 4 dólares al día (la cantidad de la asignación media del SNAP). Incluso nos enteramos en la conferencia de un trabajo increíble que se está haciendo en el centro de la ciudad de Baltimore para introducir a la gente en las dietas veganas, así que ¿por qué no pedir a la gente que se haga vegana y luego ayudarles a hacerlo en lugar de ridiculizar la noción misma? Llevar una dieta vegana [y no quiero insinuar en absoluto que el veganismo sea sólo una dieta] en estas circunstancias se convierte en un poderoso medio de protesta social no violenta contra un sistema alimentario que está ciertamente amañado contra estas comunidades. De hecho, la conferencia pareció a veces una extraña combinación de personas con soluciones y personas con quejas, sin que ambas parezcan conectarse.

En cuanto a la noción de que tener cualquier tipo de principio moral universal o, al menos, potencialmente universalizable, como el veganismo, como línea de base moral, es un signo de privilegio patriarcal, de hombre blanco, que toma su punto de vista como el universal y, por lo tanto, borra las perspectivas de los otros situados de manera diferente, esto es simple relativismo moral. La cuestión es la siguiente: soy un filósofo que ha publicado sobre Nietzsche, uno de los principales defensores de lo que él llamó "perspectivismo" y uno de los favoritos de la gente de la teoría crítica. Nietzsche fue uno de los principales practicantes de lo que Paul Ricoeur llamó la "hermenéutica de la sospecha", que ve la dinámica del poder y la hegemonía detrás de todas las pretensiones de "verdad" e incluso de "moralidad". Pero lo que veo en esta crítica al veganismo como base moral es un juego de poder especista que mantiene nuestra hegemonía humana sobre otros no humanos. Es una afirmación de que siempre que los intereses de los derechos humanos entran en conflicto con los intereses de los animales no humanos, los intereses humanos siempre ganan. Dejando de lado a Nietzsche, la misma noción de que no deberíamos tener absolutos morales es contraproducente para cualquier lucha por la justicia. El mero hecho de que estos oradores se quejen de las injusticias muy reales que han experimentado como miembros de grupos no dominantes demuestra que tienen un concepto universalizable de la justicia, sólo que lo aplican de forma desigual a través de la división de especies. No dudo ni por un momento que se preocupen por la justicia animal ni quiero sugerir que no sean sinceros. Muchos de ellos son veganos desde hace más tiempo que yo y han hecho mucho más trabajo por la justicia del que yo he hecho o quizás nunca haré. Sólo sugiero que las actitudes especistas han creado incoherencias en sus propias posiciones. Si los animales tienen alguna importancia moral, es decir, si son miembros de la comunidad moral como todos estamos de acuerdo en que lo son, entonces el trato que les damos es tan justo como el que nos damos entre nosotros. Nunca deberíamos hacerles cosas que consideraríamos injustas cuando se las hacemos a otro ser humano.

2. "Llamarla «abolicionista» es apropiarse de la historia vivida de la experiencia afroamericana y parece suponer que, al haber terminado la esclavitud legal, no hay problemas persistentes de racismo sistémico"

En la conferencia me dijeron que el término "abolición" implica que la esclavitud y las actitudes racistas que la hicieron posible son simplemente cosa del pasado. Ya está todo hecho. Es hora de pasar a liberar a otro. Tal actitud ignora la persistencia de la esclavitud (aunque no la legalizada, como la de los recolectores de tomate de Immokalee) y el racismo sistémico. A pesar del 5º principio del Enfoque Abolicionista, que rechaza claramente todas las formas de discriminación humana, incluidos el racismo, el sexismo, el heterosexismo, el edadismo, el capacitismo y el clasismo, me dijeron que no basta con decirlo. Un punto justo. Me dijeron que el veganismo no es como una insignia que hay que ganar, sino algo que hay que hacer todos los días. Es más un verbo que un sustantivo. Amén. Entonces, ¿sobre qué estamos discutiendo?

La cuestión es, y que alguien me corrija si me equivoco, que nunca he visto que Gary Francione [al que llamaron por su nombre en la conferencia] haya negado que el racismo, el sexismo, el heterosexismo..... sigan existiendo y sean problemas de justicia activos. Afirma explícitamente que "no podemos decir que rechazamos el especismo como criterio moralmente objetable para descontar o devaluar los intereses de los no humanos, pero que no tenemos una posición sobre si la raza, el sexo o la orientación/preferencia sexual son criterios moralmente objetables cuando se utilizan para descontar o devaluar los intereses humanos. Nuestra oposición al especismo requiere que nos opongamos a toda discriminación". Comparar la esclavitud humana y la abolición con la esclavitud animal y la abolición, me dicen, es tratar de comparar el sufrimiento. Los afroamericanos fueron "animalizados" y se les negó su debido reconocimiento como seres humanos de pleno derecho, por lo que comparar su sufrimiento con el de los animales no hace sino repetir esta deshumanización. Pero la intención aquí no es comparar el sufrimiento. No podemos hacerlo. La intención es resaltar los sistemas de dominación que operan en ambos casos [aquí todos podemos estar de acuerdo en culpar a los hombres blancos que establecieron este sistema y aún se benefician de él]. De hecho, yo diría que el especismo es la forma original de dominación. Por eso todos los grupos subyugados en el pasado, las mujeres, la gente de color, los miembros de las religiones no dominantes, etc., siempre han sido "animalizados" en las mentes y representaciones de los opresores. Nuestra dominación de los animales al principio de la domesticación llevó a la dominación de otros humanos también (especialmente la apropiación de los cuerpos femeninos y las capacidades reproductivas). Todos los humanos siguen beneficiándose de diversas maneras (pero no todas por igual) de nuestra continua dominación de los no humanos. Sospecho que la verdadera queja aquí está relacionada con la número 3: que los veganos abolicionistas pasan demasiado tiempo centrados en los animales no humanos en lugar de en los humanos.

3. "!El veganismo abolicionista se centra demasiado en los no humanos!"

Sospecho que gran parte de lo que hay detrás de esta queja es la noción de que hasta que no hayamos resuelto todos los problemas humanos, los animales tendrán que esperar. No hace falta decir que eso no es un enfoque interseccional. La idea parece ser que la justicia humana simplemente importa más. Eso es especista. En términos de cantidad de sufrimiento [¡Uy, me dijeron que no usara esta comparación!] -trillones al año- el sufrimiento de los animales está en una escala que simplemente desafía la comprensión. No se trata de comparar la calidad del sufrimiento, es sólo un hecho que los seres humanos nunca han sido criados, sacrificados, encarcelados, esclavizados, etc., en una escala cercana a la que estamos haciendo actualmente a los no humanos. Lo que esperaba escuchar en la conferencia era cómo atacar nuestra explotación especista de los animales no humanos sería realmente atacar la raíz de todas las formas de opresión. Eso es lo que pensé que sería el mensaje interseccional aquí. En cambio, el mensaje parecía ser más una queja de que los activistas de los animales no estaban más comprometidos con las diversas luchas por la justicia humana. Pero eso parece reforzar la idea de que se trata de luchas separadas en lugar de verdaderamente interseccionales y que las cuestiones humanas son más importantes y urgentes que las animales. También ignora las importantes diferencias entre el enfoque abolicionista y otros grupos de "derechos de los animales" que rechazan explícitamente la base moral vegana.

Mark Causey, M. Div., Ph.D.

Lecturer

Philosophy and Liberal Studies

Georgia College & State University

Por qué la reforma bienestarista y las campañas monotemáticas promueven necesariamente la explotación animal

Traducido del blog personal de Gary Francione

El propósito de las campañas de reforma bienestarista y de las campañas de un solo tema es construir coaliciones que incluyan a aquellos que creen que la explotación animal per se es moralmente aceptable y que sólo se oponen al objetivo de la campaña de reforma bienestarista o monotemática en particular. Dichas campañas deben jugar con el nivel más bajo del espectro o perderán esa parte de la coalición.

Y ése es precisamente el problema.

Una campaña de reforma bienestarista que pretende eliminar gradualmente las jaulas de gestación para los cerdos busca construir una coalición que incluya a las personas que consumen productos animales, incluida la carne de cerdo, pero que están de acuerdo en que la jaula de gestación no es 'humanitaria'. Una campaña de reforma bienestarista que pretende eliminar la tradicional jaula en batería para gallinas ponedoras busca construir una coalición que incluya a las personas que consumen huevos de gallinas confinadas en una jaula "enriquecida" o en una gran jaula conocida como establo "sin jaulas". Una campaña monotemática dirigida al fuagrás pretende crear una coalición que incluya a las personas que comen carne, pero que piensan que el fuagrás es moralmente distinguible del resto de la carne. Una campaña monotemática dirigida a la carne pretende crear una coalición que incluya a las personas que consumen productos lácteos y huevos. Una campaña monotemática que se centra en la piel busca construir una coalición de personas que usan lana, cuero o seda en lugar de pieles.

Dado que las campañas de reforma bienestarista y las monotemáticas tratan de crear coaliciones de personas, muchas de las cuales realizan conductas que no se distinguen del objetivo de la campaña de reforma bienestarista o monotemática concreta que apoyan, estas campañas promueven necesariamente la explotación animal que no es el objetivo de esa campaña bienestarista o de la monotemática. Es decir, la campaña de reforma bienestarista caracteriza la reforma del uso o los productos que no son el objetivo de la campaña monotemática (pero que son moralmente indistinguibles de él), como más "humanitaria" o "compasiva", no sólo como una cuestión de hecho (supuestamente causa menos sufrimiento), sino como una cuestión normativa o moral. En otras palabras, las campañas bienestaristas y las monotemáticas comunican al público que el uso supuestamente reformado o el producto no condenado es lo que la gente debería apoyar.

Así que una campaña contra las jaulas de gestación debe promover la carne de cerdo sin jaula como una opción normativamente deseable, como lo que la gente debería apoyar y consumir. Si la campaña llegara a sugerir que todo el consumo de carne, o incluso todo el consumo de cerdo, es moralmente incorrecto, quienes se oponen a las jaulas de gestación, pero que por lo demás piensan que el consumo de carne o de cerdo está bien, no apoyarían ni donarían a la campaña.

Para ponerlo en términos sencillos: si María consume carne pero está de acuerdo en que la jaula de gestación es cruel, va a donar a una campaña que entiende que consumir productos animales distintos al cerdo enjaulado es moralmente mejor que consumir cerdo enjaulado y que ella se está comportando más moralmente que la gente que consume cerdo enjaulado. No va a apoyar y donar a una campaña que dice que lo que ella hace no es moralmente mejor que lo que hacen los que consumen carne de cerdo cruda. Como podemos ver fácilmente, esta situación tiene como resultado la promoción de la idea de que la explotación animal de María es moralmente aceptable.

Una campaña monotemática contra el fuagrás debe promover la idea de que lo que se debe hacer es comer un trozo de carne, pollo o pescado, o un paté de hígado de ganso que no haya sido alimentado a la fuerza. Si la campaña llegara a sugerir que la gente debería dejar de comer todos los productos animales o incluso sólo toda la carne, aquellos que piensan que alimentar a los gansos a la fuerza está mal pero que comer productos animales está bien por lo demás no apoyarían -o donarían- la campaña. Una campaña monotemática contra las pieles debe promover la idea de que la gente debería llevar lana o cuero en lugar de pieles. Si la campaña contra las pieles sugiriera incluso que también es inmoral llevar lana o cuero, aquellos que piensan que es trágico que los cachorros de foca sean apaleados o que los zorros sean atrapados en trampas de sujeción en las patas, pero que llevan lana y cuero, no apoyarían ni donarían a la campaña. Una campaña contra la jaula de gestación no puede entenderse como la promoción de no comer cerdo, ni carne, ni productos animales, o no crearía una coalición porque quienes comen cerdo u otros productos animales no la apoyarían.

Todas estas campañas de regulación deben hacer la pretensión de que la actividad o el producto en cuestión es moralmente distinguible de las actividades o productos que no son objeto de la campaña de regulación y que estos últimos son alternativas moralmente deseables. Si a quienes siguen participando en la explotación animal no se les dice que su explotación les convierte en personas "compasivas", no apoyarán la campaña de regulación. Hay que hacer que las personas se sientan cómodas y se les hace sentir cómodas mediante una insidiosa pretensión de que el objetivo de la campaña es inmoral y su propia conducta no es inmoral, o lo es mucho menos.

Así que, en efecto, las coaliciones para la reforma bienestarista y las campañas monotemática tienen todas una cosa en común: implican a un amplio espectro de personas que 'se preocupan' por los animales promoviendo una explotación supuestamente más 'humanitaria', o promoviendo productos o usos de los animales que no son el objetivo de la campaña de la reforma bienestarista o la monotemática.

Un efecto particularmente pernicioso de las coaliciones es que hacen que el imperativo moral del veganismo, que exploraremos con más detalle cuando lleguemos al Principio Tres, carezca de sentido. Al reunir a los no veganos y a los veganos (es decir, a los veganos que apoyan la reforma bienestarista y la campaña monotemática) para formar un grupo de personas con un objetivo común, una coalición crea la falsa noción entre sus miembros y entre el público de que no hay diferencia moral entre alguien que explota deliberadamente a los animales por ser no vegano y alguien que no lo hace por ser vegano. Las coaliciones presentan el acto de no comer, vestir y utilizar animales como algo irrelevante o insignificante para hacer justicia a los animales. Esto, en efecto, impide que el veganismo sea visto como un requisito moral.

¿Es posible que estas campañas no promuevan la explotación animal? No. La única forma en que estas campañas pueden crear coaliciones es promoviendo la explotación animal. ¿Podrían los defensores del bienestar reformular estas campañas y promover la reforma bienestarista con una campaña que dijera explícitamente: "Promovemos jaulas más grandes para las gallinas ponedoras pero nos oponemos a toda explotación animal por muy 'humanitaria' que sea, y consideramos el veganismo como un imperativo moral pero buscamos jaulas más grandes para las gallinas como medida provisional mientras avanzamos hacia la abolición de toda explotación animal"? ¿Podrían promover una campaña de un solo tema que dijera explícitamente: "Consideramos que todos los productos de origen animal son igualmente injustos y violan los derechos de los animales, y consideramos que el veganismo es una base moral, pero ahora nos centramos en el fuagrás y, en cuanto nos impongamos, pasaremos a otros productos de origen animal? Claro, esas son campañas que podrían promoverse. Pero las únicas personas que apoyarían —financiarían— esas campañas serían las que abrazan los derechos de los animales. Esas campañas tendrían mucha más integridad moral, pero serían completamente ineficaces desde el punto de vista de la recaudación de fondos. Y ésta es precisamente la razón por la que ningún grupo de defensa de los animales ha promovido nunca esas campañas.

Imaginad Si Tuviéramos Un Verdadero Movimiento De Derechos Animales

Traducido del blog personal de Gary Francione

Imaginad cómo de diferentes serían las cosas si hubiera un "movimiento animalista" que:

[1] se centrara en el uso y no en el trato; 

[2] promoviera el veganismo como un imperativo moral;

[3] no promoviera —ni recaudara fondos con— reformas de "bienestar animal", "explotación feliz", reducetarianismo, campañas monotemáticas, etc.

Las industrias que promovieran la explotación animal responderían tratando de mantener al público centrado en el trato y tratando de convencerle de que la explotación animal es realmente "humanitaria". La industria promovería los mismos tipos de "reformas" que los grupos animalistas de hoy en día promueven: "jaulas más grandes", sacrificio "humanitario", etc.

Las personas que se preocuparan por los animales pero que no se sintieran preparadas o dispuestas a volverse veganas reducirían su consumo de productos de origen animal y consumirían productos de animales supuestamente "más felices".

En otras palabras, si tuviéramos un movimiento que buscara justicia para los animales, y que promoviera el veganismo como un imperativo moral, la industria haría exactamente lo que está haciendo ahora y las personas que se preocuparan pero no estuvieran dispuestas a hacerse veganas harían exactamente lo que están haciendo ahora.

La diferencia sería que, por fin, tendríamos un movimiento social que ya no se asociaría con la industria de explotación animal y que ya no tomaría una postura que es inherentemente especista.

El mensaje moral sería claro: los derechos de los animales significan que todos los seres sintientes son iguales en lo que respecta a no ser tratados exclusivamente como recursos, y que no podemos justificar la directa participación en la explotación animal independientemente de cuan, supuestamente, "humanitaria" fuera.

La diferencia sería que tendríamos un movimiento que promovería la idea de los animales como personas no humanas —seres que importan moralmente por derecho propio— y no sólo "cosas" con las cuales tenemos, en el mejor de los casos, que ser "misericordiosos" o "compasivos" para explotar de una manera más "amable".

Ya no tendríamos un movimiento que es, en esencia, un negocio que vende esclavitud "feliz".

Tendríamos un movimiento real que rechazaría toda la esclavitud.

Tendríamos un movimiento que dejaría claro que si los animales tienen valor moral —y mucha gente ya comparte esa intuición moral— entonces la única respuesta racional es volverse vegano —dejar de comer, vestir y usar animales.

Tendríamos un movimiento finalmente centrado en la cuestión moral fundamental —el uso animal— y que habría parado de recaudar fondos y de promover la idea de que "un mejor trato" o "cambiar el foie gras o la ternera por otro producto de origen animal" es lo que importa.

Piénsalo. Y si te atrae la idea, entonces únete al esfuerzo del movimiento de base mundial para cambiar el paradigma de animales como propiedad a animales como personas.

Desafiando el reclamo de paternidad de Peter Singer

Traducido del blog personal de Gary Francione

I

Peter Singer inicialmente ganó fama al popularizar la idea del filósofo utilitarista Jeremy Bentham de que, así como la raza no debería usarse para excluir a los humanos de la comunidad moral y justificar su esclavitud, la especie no debería usarse para justificar el tratamiento de los animales como cosas. Singer tomó prestado el término especismo del psicólogo Richard Ryder y argumentó que usar la especie para descartar o ignorar los intereses de los animales no humanos no era diferente de usar la raza, el sexo o la orientación sexual para justificar la discriminación contra ciertos grupos de humanos. Y la posición de Singer como «padre del movimiento por los derechos de los animales» fue de ese modo establecida. Gary Varner se refiere a Singer como "El verdadero Moisés del movimiento por los derechos de los animales" [Varner, Personhood, Ethics and Animal Cognition, 2012, p. 133]

¿Pero se merece ese título? ¿Singer realmente rechaza el especismo o sólo promueve una versión diferente del especismo?

Al igual que Bentham, Singer es un utilitarista. Sostiene que lo que es moralmente correcto e incorrecto está determinado por las consecuencias. Debido a que los derechos requieren que ciertos intereses estén protegidos, independientemente de las consecuencias, un ser humano no puede ser utilizado como un sujeto biomédico sin consentimiento, incluso si los beneficios de tal uso fueran grandes. Los utilitaristas, incluidos Bentham y Singer, rechazan categóricamente la idea de los derechos. Singer rechaza categóricamente la idea de derechos de los animales. Singer afirma que usa la noción de «derechos de los animales» simplemente como un recurso retórico; está muy claro que en el fondo comparte la opinión de Bentham de que los derechos no son más que «tonterías con  zancos». Pero decir que el estatus de Singer como padre del movimiento de derechos animales es simplemente retórico es algo extraño cuando hablamos de un movimiento de derechos. Después de todo, la noción de un derecho es un concepto legal y moral que por su propia naturaleza es irreductible a la mera retórica.

Una posible respuesta aquí es que Singer rechaza los derechos tanto para los humanos como para los animales, por lo que al menos está siendo coherente. Sí y no. Singer, de hecho, también rechaza los derechos morales para los humanos. Pero hay una trampa. Aunque rechaza la noción de derechos como derechos categóricos, insiste en que, en términos generales, los seres humanos son moralmente superiores a los animales no humanos. Él considera que los humanos, o al menos los humanos normales, son conscientes de sí mismos y tienen un sentido de sí mismos a través del tiempo y, por lo tanto, un interés en la existencia continua. Estas características apoyan una presunción contra el uso de esos humanos exclusivamente como recursos reemplazables para la satisfacción de las necesidades y deseos de los demás.

Esta presunción es refutable, por supuesto, lo que quiere decir que puede ser anulada si las consideraciones utilitaristas lo justifican. Si, por ejemplo, usar a un humano sin su consentimiento como sujeto en un experimento biomédico resultara en la salvación de un millón de vidas humanas, Singer, en igualdad de condiciones, tendría un momento difícil como utilitarista argumentando que no deberíamos usar al humano en el experimento. Este es precisamente el tipo de uso que los defensores de los derechos buscan evitar. Pero, por lo demás, la presunción de Singer funciona de manera parecida a un derecho: protege el interés de los humanos de no ser utilizados exclusivamente como recursos en todos los casos, excepto en donde el balance de consecuencias es claro y significativo.

Y aquí es donde el reclamo de Singer de rechazar el especismo se vuelve problemático. Singer cree que los animales no humanos no tienen interés en seguir viviendo como lo hacen los humanos normales. Según Singer, «los humanos normales tienen un interés en continuar viviendo que es diferente de los intereses que tienen los animales no humanos»[New York Times , The Stone, 27 de mayo de 2015]. Esto se debe a que los seres con la capacidad de ser conscientes de sí mismos a lo largo del tiempo y planificar para el futuro tienen un mayor interés en vivir que los seres que no lo hacen. Y Singer piensa que incluso si los animales, o algunos animales, son conscientes de sí mismos en algún sentido, «todavía no lo son en la medida en que los humanos lo son normalmente» [Singer, Practical Ethics, 3d ed. 2011, p. 122] Por lo tanto, existe una distinción cualitativa entre humanos y no humanos, y esto lleva a Singer a concluir que existe una diferencia moral entre humanos y no humanos. De hecho, Singer esboza una jerarquía moral en la que los seres humanos normales son categóricamente superiores a los animales no humanos.

Los no-humanos, desde el punto de vista de Singer, no tienen interés en no ser utilizados como recursos reemplazables. Singer cree que «un ser con la capacidad de pensar en sí mismo como existente a lo largo del tiempo y, por lo tanto, planificar su vida y trabajar para logros futuros, tiene un mayor interés en continuar viviendo que un ser que carece de esas capacidades» [New York Times, The Stone, 27 de mayo de 2015]. Para un ser humano el perder su vida, a la vista de Singer, es sufrir la pérdida de todas las oportunidades futuras para la satisfacción que es capaz de contemplar. Para un animal no humano perder su vida, en comparación, es esencialmente como irse a dormir y nunca despertarse: no se puede decir que un animal pierde algo al morir porque no tiene acceso conceptual o lingüístico a su futuro.

Para Singer, esto se traduce en la opinión de que la vida de los animales no humanos tiene un valor moral menor que la vida de los animales humanos. A diferencia de los humanos, los no-humanos pueden usarse como recursos reemplazables, mientras que los humanos normales poseen un estatus que, aunque Singer lo negaría, es inseparable de la noción de dignidad inherente que defiende los derechos atribuidos a los seres humanos. Este privilegio de los humanos lleva a Singer a hacer comentarios como:

«Millones de pollos son asesinados todos los días. No puedo pensar en eso como una tragedia en la misma escala que millones de humanos asesinados. ¿Qué tienen de diferente los humanos? Los humanos son seres con visión de futuro y tienen esperanzas y deseos para el futuro. Esa parece una respuesta plausible a la pregunta de por qué es tan trágico cuando los humanos mueren» [Indystar, 8 de marzo de 2009]

Ahora, ¿cómo es que esto no es especista?

La respuesta de Singer es que el especismo implica tratar los intereses de los no-humanos de una manera diferente de la forma en que tratamos intereses humanos similares. Según Singer, los animales no tienen interés en no ser utilizados como recursos reemplazables porque no son conscientes de sí mismos. E incluso si son conscientes de sí mismos, su conciencia es, según Singer, cualitativamente inferior a la conciencia de los humanos normales. Por lo tanto, tratar a los no-humanos como recursos reemplazables no presenta un problema de especismo porque no hay un interés similar involucrado: los humanos tienen un interés en la existencia continua, mientras que los animales no humanos no. Simplemente no hay privilegios arbitrarios de los seres humanos aquí.

Según Singer, los animales no son indiferentes a cómo los usamos y los matamos, pero no les importa que los usemos y los matemos. Debido a que los animales no son conscientes de sí mismos, «no es fácil explicar por qué la pérdida del animal muerto no es. . . compensada con la creación de un nuevo animal que llevará una vida igualmente placentera» [Singer, Animal Liberation, rev. 1990, p. 229]. Los animales son completamente indiferentes a sus futuros porque no pueden pensar conceptualmente sobre esos futuros; lo único que le importa a un animal son sus circunstancias inmediatas. Así, por ejemplo, un animal atrapado en una trampa dolorosa seguramente querrá salir de la trampa y detener el dolor, pero no puede tener ningún interés en sobrevivir y vivir incluso otro día más.

II

¿Por qué alguien pensaría que a una vaca, un cerdo, un pollo o un pez no le importa si lo usamos y lo matamos, sino simplemente cómo es usado y matado? Cuando uno de nuestros perros o gatos se enferma, ¿creemos que, al morir, no pierde nada porque no tenía interés en seguir viviendo en primer lugar? Nos aventuraríamos a suponer que la mayoría de nosotros rechazaría por absurda la idea de que los animales no tienen interés en seguir viviendo, y consideraríamos indiscutible que los animales se ven perjudicados cuando los matamos, aunque sea "humanitariamente".

Entonces, ¿cómo justifica Singer una conclusión contraria?

La respuesta se encuentra en el trabajo de Bentham. Singer es el defensor moderno de Bentham en muchos temas, y en este tema Singer está hombro con hombro con Bentham. Antes del siglo XIX, los animales estaban excluidos de la comunidad moral porque se pensaba que eran nuestros inferiores cognitivos pues, a diferencia de los humanos, no razonaban, usaban conceptos abstractos ni se comunicaban simbólicamente. Bentham argumentó que no podíamos usar las diferencias cognitivas para justificar la exclusión de animales de la comunidad moral. La única característica que se requería para ser miembro de la comunidad moral era la capacidad de sufrir. Si un animal puede sufrir, no podemos, sobre la sola base de la especie, ignorar o descartar ese sufrimiento.

¿Pero eso significaba que Bentham pensaba que las características cognitivas eran completamente irrelevantes? No. Por el contrario, Bentham pensó que aunque la supuesta inferioridad cognitiva de los animales no significaba que pudiéramos usarlos para cualquier propósito que quisiéramos y tratarlos como quisiéramos, sí significaba que los animales no eran conscientes de sí mismos. Y eso significaba que podíamos seguir usando y matando animales, al menos para la alimentación, siempre que otorgáramos la debida consideración a sus intereses en no sufrir.

Bentham se opuso a la esclavitud humana, pero no se opuso a la institución de la propiedad animal porque no veía a los humanos y a los no-humanos en una situación similar: los primeros eran conscientes de sí mismos; los últimos no. Singer está de acuerdo con Bentham: los animales no son conscientes de sí mismos, por lo que, en igualdad de condiciones, podemos usarlos de maneras en que no usaríamos —al menos en su mayoría— a humanos.

III

Consideramos que esta idea de que los animales no son conscientes de sí mismos y que, en igualdad de condiciones, no los dañamos cuando los usamos y los matamos, es bastante peculiar. Esta idea no sólo no concuerda con nuestra propia experiencia al relacionarnos con animales no humanos; Es problemático por razones teóricas. De hecho, creemos que es francamente especista.

Ciertamente estamos de acuerdo en que los animales no humanos piensan de manera diferente a la forma en que los humanos piensan, porque la cognición humana está vinculada con las capacidades de abstracción conceptual y lenguaje. Los humanos son los únicos animales que usan la comunicación simbólica. Entonces, probablemente sea cierto que sólo los humanos tienen el sentido autobiográfico de sí mismos que tienen los humanos. ¿Y qué? La pregunta a la que nos enfrentamos es esta: ¿es la autoconciencia humana el único tipo de conciencia que resulta en tener un interés en continuar viviendo suficiente para dar lugar a, al menos, una presunción refutable en contra de matarlos?

Asumamos con Singer que la mayoría de los animales no humanos vive en una especie de presente eterno. ¿Eso significa que no son conscientes de sí mismos? Considere a un humano con una amnesia total en la que la persona no puede evocar recuerdos del pasado y formar nuevos recuerdos y, por lo tanto, vive en un presente eterno. Sostenemos que sería inexacto decir que la persona no es consciente de sí misma. Ciertamente hay conciencia de uno mismo en el momento presente y luego en el siguiente momento y así sucesivamente. Ciertamente, es el caso de que la existencia continua está en el interés de esa persona —ella o él prefiere, desea o quiere llegar al siguiente instante de conciencia—, independientemente de la forma en que ella o él piense sobre sí mismo e incluso si no tienen un sentido autobiográfico de sí mismos.

La noción de que los animales no son conscientes de sí mismos se basa en nada más que la suposición indiscutible de que la única forma de ser consciente de sí mismo es tener la conciencia de un humano adulto normal. Esa es ciertamente una forma de ser consciente de sí mismo. No es la única forma. Como Donald Griffin, uno de los etólogos cognitivos más importantes del siglo XX, señaló en su libro Animal Minds, si un animal es consciente de algo, «el propio cuerpo del animal y sus propias acciones deben caer dentro del alcance de su conciencia perceptiva». A este respecto, la conciencia de un animal es comparable a la de un humano con amnesia global transitoria. Es por estos motivos que Griffin concluye:  «Si los animales son capaces de una conciencia perceptiva, negarles algún nivel de autoconciencia parecería ser una restricción arbitraria e injustificada» [Griffin, Animal Minds, 2001, p. 274]. La idea de que uno debe ser capaz de pensar en términos abstractos e independientes acerca de un yo que está teniendo estas experiencias como parte de una trayectoria de vida no es más que un dispositivo para representar a los seres humanos como únicos y superiores a todos los demás animales.

IV

Además, hay algo muy errado en la opinión de Singer de que, a pesar de todo, podemos otorgar la misma consideración a los intereses de los animales. Sostenemos que no podemos hacerlo excepto, tal vez, como un asunto abstracto. Y no estamos seguros de que se pueda hacer incluso entonces.

Los animales se clasifican legalmente como propiedad, es decir, como cosas que no tienen ningún valor inherente o intrínseco. Son propiedades que son poseídas por humanos. Esto, combinado con la opinión generalmente aceptada, que promueve Singer, de que los animales son inferiores cognitivos, hace que sea casi imposible pensar en los intereses de los animales como similares a los nuestros en primer lugar. E incluso si tuviéramos que pensar en un animal que tiene un interés similar al de un ser humano, el estatus de los animales como propiedad proporciona una buena razón para decidir siempre a favor del interés humano cuando existe algún tipo de conflicto entre intereses humanos y no humanos. Cuando nosotros, como dueños de animales, equilibramos los intereses de los animales con nuestros propios intereses, siempre privilegiaremos nuestros propios intereses y devaluaremos los de los animales.

Curiosamente, aunque Bentham era utilitarista, se opuso a la esclavitud humana como institución. ¿Por qué? La explicación estándar es que él pensaba que la esclavitud inevitablemente se convertiría en «un montón de números grandes» y que los esclavos serían inevitablemente maltratados porque ese maltrato sería justificable por razones utilitarias como una contribución a la felicidad de la mayoría. Pero hay otra explicación. Bentham reconoció que el principio de imparcialidad, o igual consideración, no podría aplicarse a los esclavos porque el interés de un esclavo siempre contaría menos que el interés del dueño de un esclavo.

Bentham no reconoció este problema en el contexto de los animales. Tampoco Singer. Bentham pensó que una sociedad utilitarista ilustrada podría continuar comiendo y usando animales, incluso teniendo en cuenta los intereses de los animales: en efecto, desde el punto de vista de Bentham, matar y comer animales no implicaba que los animales estuvieran «degradados a la clase de las cosas». Pero el hecho es que no hay forma de respetar los intereses vitales de los animales, siempre y cuando estén legalmente clasificados como cosas que tenemos derecho a utilizar. No puede pasar. Es una simple cuestión de economía. Los animales son propiedad. Cuesta dinero proteger sus intereses. Dada la naturaleza de los mercados, y particularmente a la luz del «libre comercio» y los mercados internacionales, en su mayor parte, gastaremos ese dinero sólo en situaciones en las que obtengamos un beneficio económico directo. Es por eso que los estándares de bienestar animal exigidas por la ley son, y siempre han sido, muy bajos y prohíben sólo el sufrimiento gratuito. En su mayor parte, los propietarios de animales están obligados a cambiar su comportamiento sólo cuando posiblemente estén actuando de manera económicamente ineficiente. Entonces, por ejemplo, exigimos que los animales grandes sean aturdidos antes de ser encadenados, izados y masacrados, no debido a una preocupación real por los animales, sino al hecho de que no hacerlo aumenta las lesiones de los trabajadores y el daño sobre los cadáveres de animales.

Quizás en reconocimiento de las limitaciones de las normas de bienestar animal impuestas por la ley, las organizaciones de defensa de los animales, inspiradas por Singer, han cambiado su enfoque desde la reforma legal a trabajar con la industria para asegurar cambios voluntarios para mejorar el bienestar animal. En 2005, Singer dirigió un esfuerzo que involucró a casi todos los grandes grupos animalistas para respaldar y promover los esfuerzos de Whole Foods Market para formular un programa de mejoras «humanitarias». Pero al igual que Bentham, Singer falla en apreciar tanto el interés que tienen los animales sintientes en no ser matados en primer lugar como en la realidad económica a la luz del estatus de propiedad de los animales no humanos. A lo mejor, los esfuerzos de bienestar animal no pueden hacer más que dar como resultado la creación de nichos de mercado para consumidores ricos cuyas conciencias se pueden mitigar pagando una cantidad mayor por productos animales que pueden implicar un poco menos de crueldad que los productos convencionales. Esto no es coherente con ningún tipo de visión de «derechos de los animales».

V

La idea de que la vida animal tiene menos valor que la vida humana es una creencia que impregna la posición bienestarista tal como ha sido desarrollada por filósofos utilitaristas, como Bentham y Singer. Pero esta posición también aparece en el trabajo del teórico de derechos del filósofo Tom Regan.

Regan rechaza tanto la teoría moral utilitarista como la teoría del bienestar animal. Sostiene que no tenemos una justificación moral para tratar al menos a los mamíferos adultos exclusivamente como medios para los fines de los humanos, por lo que no acepta la idea del menor valor moral de los no humanos para justificar el uso de los animales como lo hicieron Bentham y Singer. Sin embargo, Regan argumenta que en una situación en la que hay un conflicto, como una situación en la que estamos en un bote salvavidas y debemos elegir si salvar a un perro o un ser humano, debemos elegir salvar la vida del ser humano. sobre la del perro porque la muerte es un daño mayor para el primero que para el segundo. Según Regan, «el daño que causa la muerte es una función de las oportunidades de satisfacción que excluye», y la muerte de un animal, «aunque sea un daño, no es comparable al daño que la muerte sería» para los humanos. En efecto, Regan argumentaría que deberíamos sacrificar cualquier número de perros para salvar a un humano. [Regan, The Case for Animal Rights, 1983, p. 324].

La posición de Regan es problemática porque si la muerte fuera un daño cualitativamente mayor para los humanos que para los no humanos, entonces habría una forma no arbitraria de distinguir a los humanos de los no-humanos. Aunque Regan rechaza tratar a los animales exclusivamente como recursos, su argumento de que los pacientes morales —como los animales no humanos— tienen el mismo valor inherente se basa en su opinión de que no hay una forma no arbitraria de separar a los agentes morales de los pacientes morales. Entonces, su posición sobre los humanos que tienen un interés cualitativamente mayor en sus vidas parece socavar esa posición. Como mínimo, en la medida en que Regan piense que las situaciones de conflicto verdadero siempre deben resolverse a favor de los humanos en función de las especie, su posición invita a la malicia dependiendo de cómo se interprete el «conflicto».

No estamos de acuerdo en que podamos decir que la muerte es un daño menor para los no-humanos más de lo que podemos decir que la muerte es un daño menor para un humano con amnesia que para uno sin ella, o que la muerte es un daño menor para una persona humana no inteligente de lo que es para una más inteligente. En situaciones de conflicto genuino, creemos que elegir un no-humano sobre un humano es perfectamente aceptable. Pero también creemos que si tomamos en serio los derechos de los animales, detendremos la fabricación conflictos entre humanos y no-humanos que resulta de la creación de no-humanos para su uso como recursos de los humanos.

VI

Concluimos señalando que Singer dice que no deberíamos usar animales en situaciones en las que no usaríamos humanos situados de manera similar. Pero está claro que Singer permite el uso de no humanos en situaciones en las que nunca consideraríamos usar a ningún ser humano, ya sea un humano normal o con discapacidad mental. Por lo que hemos dicho aquí, debe quedar claro que no hay razones legítimas para privilegiar categóricamente a los seres humanos sobre los animales no humanos, como tampoco podríamos privilegiar a un ser humano más inteligente sobre uno menos inteligente. Por lo tanto, el columnista del New York Times, Nicholas Kristof, tiene toda la razón al reconocer, como lo ha hecho repetidamente en sus artículos de opinión del New York Times, que está siendo un «hipócrita» cuando deplora nuestro tratamiento de los animales de alimentación, pero se resiste al llamado al veganismo. 

Singer defiende precisamente el tipo de especismo que pretende denunciar. Hasta que encontremos el coraje y la honestidad para reconocer la violencia injustificable contra los animales que sancionan las ideas de Singer, continuaremos leyendo artículos en las páginas de los principales periódicos con títulos como «Salvar a las vacas, matar de hambre a los niños» [New York Times, 26 de junio de 2015], cuyos autores insisten, de manera completamente engañosa, en que los conflictos entre los intereses de los animales y los de los humanos son irreductibles y que tener en cuenta la vida de un animal no humano conlleva el costo de una vida humana.

Gary L. Francione & Gary Steiner

El Significado De "El Mundo Es Vegano, Si Lo quieres."

Traducido del blog personal de Gary Francione

Algunas personas no parecen comprender la idea detrás del eslogan "EL MUNDO ES VEGANO! Si lo quieres." 

En realidad es algo muy simple. Hay tres ideas centrales aquí.

Primero; esta expresión denota que el veganismo es una elección moral y que es algo que podemos hacer hoy —ahora mismo— si consideramos que los animales importan moralmente. Más aún, es una elección que debemos elegir si consideramos que los animales importan moralmente. Si no somos veganos, estamos participando directamente en la explotación animal. No hay otra elección al respecto.

Los bienestaristas apoyan los "caminos personales" y el "reducetarianismo", y enfatizan sobre la dificultad de ser vegano. Ellos promueven la idea de la explotación "compasiva". Hablan sobre veganismo de una forma relativista como una cuestión de "hacerlo a tu manera". Para ellos, hacerse vegano es un "sacrificio". Para los abolicionistas veganos es una alegría. Es nuestra forma de decir "no" a la participación en la violencia institucionalizada contra los no-humanos.

Cuando, en diciembre de 1969, John Lennon y Yoko Ono lanzaron una publicidad en el Times Square de Nueva York que decía "!LA GUERRA HA TERMINADO! Si lo quieres"; ellos estaban expresando una sencilla idea: la guerra de Vietnam podría finalizar inmediatamente si un solo hombre —Richard Nixon— decidiera terminarla. Y todas las guerra podrían terminar para siempre si llegáramos a la decisión colectiva de que ninguna guerra es una opción aceptable y que deseamos la paz.

"!EL MUNDO ES VEGANO! Si lo quieres" refleja de forma similar que acabar con la explotación animal es algo que podemos elegir ahora mismo tanto a nivel individual como a nivel colectivo. Es sólo cuestión de querer elegir esta opción.

No tiene sentido que hablemos de justicia y no-violencia con la misma boca con la que consumimos productos de injusticia y violencia —y nosotros consumimos esos productos.

Hay, por supuesto, situaciones de "isla desierta" que implican una compulsión real y en la que la opción de no dañar a los no-humanos no es posible. Pero esas situaciones son muy excepcionales e, incluso en esas situaciones, dañar a los no-humanos no es moralmente correcto —y es tan moralmente erróneo como si estuviéramos en una situación de compulsión que conllevara tener que dañar a un ser humano inocente. Seres humanos han sido matados y comidos en situaciones de "isla desierta". El daño podría ser excusable teniendo en cuenta la compulsión de ambas situaciones. Sigue siendo moralmente erróneo pero la culpabilidad moral está mitigada por la compulsión.

A lo largo de 30 años respondiendo cuestiones acerca de islas desiertas, todavía tenemos pendiente conocer a alguien que se haya visto en una situación real de isla desierta. Hemos conocido a mucha gente que simplemente no quiere dejar el queso. Por tanto, ¿podríamos centrarnos en problemas reales, por favor?

Pueden darse circunstancias cercanas a la compulsión real en personas que tengan verdaderas dificultades para acceder a comida vegana. Su conducta podría ser menos inmoral que la de otros, pero sigue siendo inmoral. Los abolicionistas deben tener en cuenta las circunstancias y el contexto social en el que se encuentra la gente, pero el marco moral no puede ser comprometido.

Segundo; mucha gente ya acepta que dañar a los animales nohumanos en ausencia de compulsión es moralmente erróneo. De hecho, la mayoría de la gente considera que dañar a un animal requiere una justificación moral y que el placer, la diversión y la conveniencia no constituyen una justificación moral.

Esto es por lo que mucha gente —incluyendo a los no veganos— reaccionan enfurecidamente ante la "crueldad animal" en casos que implicaron a Michael Vick y Mitt Romney: porque aceptan que el placer, la diversión y la conveniencia no pueden justificar el daño hacia los animales.

Los abolicionistas veganos animan a la gente a reconocer que lo que ellos ya piensan respecto de los animales nos obliga a dejar de comer, vestir y utilizar animales cuando nuestra única excusa es el placer del paladar o la moda.

Tercero; si cada vegano que hay actualmente convence a otra persona para hacerse vegana en este año, y esto se repite en los años siguientes, el mundo entero se haría vegano en un periodo relativamente breve. Por ejemplo, una estimación modesta sobre el número de veganos en el Reino Unido es de 150,000 sobre una población aproximada de 65 millones. Si cada uno de estos 150,000 convence a otra persona para hacerse vegana este año, habría 300,000 veganos al año siguiente y si esto se repite en los años siguientes entonces dentro de ocho años [600,000, 1.2 millones, 2.4 millones, 4.8 millones, 9.6 millones, 19.2 millones, 38.4 millones, 76.8 millones] el Reino Unido sería vegano.

Esto, obviamente, no va a suceder, pero es una muestra de cómo la educación vegana puede ser efectiva si elegimos promover el veganismo en lugar de apoyar las campañas bienestaristas y monotemáticas que promueven continuar con la explotación animal.

En resumen, EL MUNDO ES VEGANO, si lo quieres.